Фра:. Ураниэль Альдебаран 33º, 90º, 97º, 98° SIIEM, 99º Hon WAEO, K:.O:.A:.
Этот текст взят из книги «Под Сводами Вечности — Мистерии посвящения от неофита до Верховного Жреца», посвященного памяти Великого Иерофанта Ордена Древнего и Изначального Устава Мемфис и Мицраим, брата Александра Рыбалка

Вопрос о совместимости масонских клятв с иудейской верой преследует меня долгие годы — не как внутренняя дилемма, а как постоянная тема для размышлений, которую поднимают окружающие. «Как ты, верующий иудей, можешь давать масонские клятвы, ведь в иудаизме запрещено клясться?» — спрашивают меня с неподдельным любопытством или скрытым осуждением. Долгое время я отмалчивался, понимая, что краткий ответ не способен передать всю глубину и многослойность этого вопроса. Но настало время разобрать эту тему основательно, опираясь на тысячелетнюю мудрость еврейской традиции и в первую очередь на учение величайшего из еврейских философов — Рамбама. То, что я предлагаю вашему вниманию, — это мой взгляд на проблему, выстроенный через призму глубокого изучения источников, но остающийся субъективным пониманием, которое я никому не навязываю. Это приглашение к размышлению, а не догма для принятия. Устраивайтесь поудобнее — путешествие в глубины еврейской мысли будет долгим, но, надеюсь, откроет перед вами неожиданные горизонты понимания того, как древняя мудрость освещает современные вопросы совести.

Когда человек произносит клятву самосовершенствования в масонской ложе, он вступает на путь, который удивительным образом перекликается с глубочайшими принципами еврейской мысли. Эта связь не случайна и не поверхностна — она уходит корнями в фундаментальные вопросы о природе человека, его отношении к Создателю и цели существования в этом мире.

Моше бен Маймон, известный как Рамбам или Маймонид, создавая свою монументальную «Мишне Тора», заложил философские основы, которые проливают неожиданный свет на современные дискуссии о совместимости масонских обязательств с еврейской традицией. В четвёртой книге этого труда, «Сефер Хафлаа» («Книга обетов»), Рамбам детально разбирает природу человеческих клятв и обетов, создавая теологическую структуру для понимания роли речевых актов в духовном развитии человека.

Архитектоника этого раздела Мишне Тора раскрывает глубочайшую философскую систему. Рамбам различает четыре основные категории в Сефер Хафлаа: швуот (клятвы), недарим (обеты), незирут (назирейство) и арахин ве-харамим (оценки и заклятия). Как он сам устанавливает в начале Хилхот Незирут, незирут не составляет независимого типа хафлаа, а скорее включается в общую категорию недарим. Точно так же арахин ве-харамим являются примерами «нидрей гекдеш» (посвящения святыне), а не отдельной категорией. Таким образом, мир хафлаа разделяется на две основные категории: недарим и швуот.

Центральное различие, которое проводит Рамбам между недарим и швуот, раскрывает глубокую философскую истину о природе человеческой речи и её отношении к божественному творению. Гемара представляет одно явное и хорошо известное различие между недарим и швуот: недер запрещает объект человеку, в то время как швуа запрещает человеку извлекать пользу из объекта. Другими словами, недер действует на объект («этот хлеб запрещён, как жертвоприношение»), в то время как швуа действует на человека («я не буду есть этот хлеб»).

Принцип «эйн нишбаим лааво аль ха-мицвот» — «нельзя клясться нарушить заповеди» — здесь не применим, поскольку обещание самосовершенствования не только не противоречит заповедям, но активно способствует их исполнению. Объяснение, предложенное Абайе о том, почему человек может давать недер не исполнять мицвот, даже если он не может дать швуа не исполнять их, соответствует идеям, которые мы уже изучили относительно этих законов. Недер — который работает — заставляет человека сказать «удовольствие, получаемое от сидения в сукке, запрещено мне», в то время как швуа — которая не работает — заставляет его сказать «я клянусь, что не буду получать удовольствие от сукки». Поскольку Тора повелевает каждому человеку сидеть в сукке, клятва, которую человек даёт воздержаться от этого — которая направлена на создание запрета на человека — противоречит повелению Торы.

Рамбам связывает следование «золотой середине» с доктриной «подражание Б-гу», утверждая, что «как Г-д управляет природой, так мудрый правитель будет пытаться управлять обществом». Верно, как Рамбам говорит много раз, что еврейский закон не просит людей жить как отшельники, морить себя голодом, бить себя или ставить под угрозу своё здоровье.

Рамбам в «Хилхот Деот» формулирует революционную идею о том, что формирование характера требует постоянной, систематической работы. «Как можно приучить себя следовать этим характерам, чтобы они стали постоянной частью его личности? Он должен выполнять — повторять — и выполнять в третий раз — действия, которые соответствуют стандартам умеренности. Он должен делать это постоянно, пока эти действия не станут для него лёгкими и не представят никаких трудностей. Тогда эти характеры станут фиксированной частью его личности». Эта формула удивительно точно описывает масонскую практику регулярных собраний, ритуалов и взаимного наставничества, где братья и сёстры помогают друг другу в духовном росте.

В Талмуде раввины писали о «мипней тиккун ха-олам» — «ради улучшения общества». В этом контексте тиккун олам оправдывал раввинские вмешательства, направленные на поддержание социального порядка. Например, книга Дварим в Танахе предписывает, что каждые семь лет древние израильтяне должны соблюдать субботний год, когда поля оставляются под паром, и все долги прощаются. Это могло иметь смысл для израильтян, но когда раввины писали Талмуд, это создавало проблему. Почему кто-то стал бы выплачивать свой заём, если знал, что его долг скоро будет аннулирован? Поэтому раввины создали обходной путь к библейскому прощению долгов на основании тиккун олам.

Рамбам определяет тешуву как процесс, который включает искреннее признание греха, подлинное сожаление и решение изменить курс, торжественно поклявшись не повторять это действие или поведение. «Тешува (‘возвращение’) — это еврейская концепция покаяния и возвращения на путь праведности после отклонения, или возвращения к первоначальному состоянию статус-кво до совершения нарушения». Рамбам подчёркивает, что тешува — это процесс, который «должен потреблять все дни человека», и масонская система предоставляет именно такую структуру постоянного самосовершенствования.

Раби Йона из Героны называл тешуву святилищем, местом спасения от интенсивности греха. Это также место, где можно обрести силу, необходимую для борьбы с нашими самыми тяжёлыми внутренними битвами и упорным сопротивлением изменениям. Называя тешуву святилищем, раби Йона в «Шаарей Тешува» («Врата покаяния») превратил действие в пространство, в которое мы можем войти и знать, что мы дома, и мы в безопасности.

Универсалистическая этика Рамбама, которую современные исследователи называют «этическим универсалистским гуманитаризмом», находит своё выражение в его восхищении фигурой Авраама. Авраам «не был евреем», подчёркивает Рамбам, «он был человеком, который стремился передать правильные убеждения и поведение обществу». Эта модель праведника, действующего в универсальном контексте для распространения божественных принципов, прекрасно описывает идеал масонского братства.

Восемь уровней цедаки, разработанные Рамбамом, представляют иерархию благотворительности, где высший уровень — «поддержать человека, дав ему подарок или ссуду, чтобы он достиг состояния самодостаточности». Рамбам задумал восьмиуровневую иерархию цедаки, где высшая форма — дать подарок, ссуду или партнёрство, которое приведёт к тому, что получатель станет самодостаточным вместо жизни за счёт других. По его мнению, низшая форма цедаки — давать неохотно.

Масонская система взаимопомощи, основанная на принципах братской поддержки и развития личности, воплощает именно этот высший идеал — помочь брату стать независимым и самодостаточным, а не просто получателем помощи. Как пишет Рамбам: «Мы обязаны быть более скрупулёзными в исполнении мицвы цедаки, чем любой другой позитивной заповеди, потому что цедака — знак праведного человека».

Философская антропология Рамбама рассматривает человека как единство души и тела, где «душа направляет тело». В его видении все телесные активности, хотя выглядят как физические функции, направляются душой, которая правит над телом и его различными потребностями. Основываясь на этом видении, нет ни потребности, ни силы, действующей извне тела, которая не управлялась бы и не контролировалась человеческой душой.

Способность к речевым актам, включая клятвы и обеты, отражает божественную способность к творению через слово. Когда человек даёт обет самосовершенствования, он участвует в божественном процессе творения, создавая новую реальность своего характера через силу произнесённого слова. Рамбам понимает человеческую речь через призму теологической антропологии — человек как единство души и тела, где способность к речевым актам отражает божественную способность к творению через слово.

«Морэ Невухим» («Путеводитель растерянных») Рамбама адресован именно таким людям, которые «изучали философию и смущены противоречиями между учениями философии и буквальным смыслом Торы». Цель этого трактата — «просветить религиозного человека, который был обучен верить в истину нашей святой Торы, который добросовестно выполняет свои моральные и религиозные обязанности и в то же время преуспел в своих философских исследованиях».

Современный масон, стремящийся совместить своё членство в ложе с еврейской верой, находится в похожем положении. Рамбам сам указывает, что цель теологического дискурса эвристическая: «направить разум к высшему возможному для человека осознанию Его». Хотя «любое словесное выражение не способно выразить Всевышнего», теологический язык важен в той степени, в которой он устраняет ошибки и направляет нас по пути признания божественной трансцендентности.

В «Путеводителе» Рамбам различает «истинные убеждения», которые производят интеллектуальное совершенство, и «необходимые убеждения», которые способствуют улучшению социального порядка. Масонские принципы братства, взаимопомощи и моральности явно относятся к категории «необходимых убеждений», поскольку они поддерживают справедливый общественный порядок и способствуют реализации божественного плана в мире.

Рамбам помещает антропоморфные персонификационные утверждения о Всевышнем в последний класс. Он использует в качестве примера представление о том, что Всевышний «гневается» на людей, которые поступают неправильно. С точки зрения Рамбама (взятой от Авиценны), Всевышний не гневается на людей, поскольку у Него нет человеческих страстей; но важно, чтобы они верили, что Он это делает, чтобы они воздерживались от неправильных поступков.

Концепция пророчества у Рамбама подчёркивает интеллектуальный и моральный аспекты. Рамбам отходит от ортодоксального взгляда тем, что подчёркивает интеллектуальный аспект пророчества: согласно этому взгляду, пророчество происходит, когда видение удостоверяется в воображении, а затем интерпретируется через интеллект пророка. По мнению Рамбама, многие аспекты описаний пророчества являются метафорой.

«Пророчество даётся только очень мудрому мудрецу сильного характера, который никогда не побеждается своими природными склонностями. Вместо этого он разумом побеждает свои природные склонности во все времена. Он должен обладать широким и правильным интеллектом». Рамбам утверждал, что «для понимания того, как познать Всевышнего, каждый человек должен путём изучения и медитации достичь степени совершенства, необходимой для достижения пророческого состояния».

Масонская система образования и самодисциплины развивает именно эти качества, готовя человека к высшим формам духовного служения. Рамбам учит, что «пророчество — это высшая цель самых образованных и утончённых людей».

Рамбам очерчивает 11 уровней пророчества, при этом пророчество Моше превосходит высший и, таким образом, наиболее беспрепятственный. Последующие низшие уровни уменьшают непосредственность между Всевышним и пророком, позволяя пророчествам через всё более внешние и косвенные факторы, такие как ангелы и сны.

Негативная теология Рамбама утверждает, что Всевышний «настолько превосходит нашу способность иметь знание о божественной природе, что мы сильно ограничены в том, как мы способны описывать или понимать Его». Даже субстанция не может быть предицирована о Всевышнем в том смысле, в котором мы используем это слово для выражения знания о сущностях в созданном порядке.

Однако мы можем говорить о Всевышнем на основе того, что мы можем знать о следствиях божественной активности, а не о самой активности. «Каждый атрибут, который находится в книгах божества… поэтому является атрибутом Его действия, а не атрибутом Его сущности». Мы можем сказать, что Всевышний милостив или что Он силён или милосерден, пока мы помним, что эти фразы описывают атрибуты мира и не относятся напрямую к Нему.

Масонская символика и ритуалы, указывающие на Великого Архитектора Вселенной как единого Г-да, служат той же цели — направить человеческий разум к познанию божественного единства. Если принять, что «Великий Архитектор Вселенной» в масонстве действительно относится к единому Всевышнему (как в иудаизме), то проблема авода зара отпадает.

Галахические механизмы отмены обетов, разработанные Рамбамом, включают три основных типа. Хафарат недарим — аннулирование отцом или мужем, которое действует с момента произнесения и использует правовое полномочие. Хатарат недарим — освобождение учёным, которое действует ретроактивно, находя изъян в первоначальном намерении. Харата — сожаление о принятии обета как основание для освобождения.

Социальная ответственность в учении Рамбама выражается в заповеди «люби ближнего своего как самого себя», которая, согласно Сефер ха-Мицвот (позитивная заповедь 206), считается одной из 613 заповедей Торы. Эта заповедь включает практические применения: «посещение больных, утешение скорбящих, участие в похоронах или свадьбах, сопровождение гостей, устройство всего необходимого для похорон… и принесение радости невесте и жениху и помощь им во всём».

Это деяния доброты, совершаемые своей личностью, для которых нет меры. Хотя это раввинские заповеди, они включены в заповедь «Люби ближнего своего как самого себя», которая подразумевает, что «все вещи, которые ты хотел бы, чтобы другие делали для тебя, ты должен делать для своего брата в Торе и мицвот».

Масонские принципы братской взаимопомощи не только соответствуют этим требованиям, но и создают институциональную структуру для их систематического исполнения. Недарим и швуот могут приниматься как средства укрепления религиозной приверженности, как в плане выполнения положительных мицвот, так и в плане избежания нарушения отрицательных.

Влияние социальной среды на формирование характера подчёркивается Рамбамом: «на человека положительно и отрицательно влияет его социальная среда». Если «обстоятельства окружения таковы, что невозможно вести себя этично, нужно переехать в новое место». Рамбам согласился с «Философом» (Аристотелем), что использование логики — это «правильный» способ мышления.

Масонская ложа как братство единомышленников создаёт позитивную социальную среду для взаимного морального совершенствования. Масонские принципы улучшения общества прямо поддерживают концепцию тиккун олам в её истинном понимании — исправления себя в мире.

Мессианское видение Рамбама предполагает время, когда «все человечество признает единство Всевышнего», и тогда «исправление будет завершено». В классических еврейских текстах учат, что выполнение ритуальных мицвот (добрых дел, заповедей, связей или религиозных обязательств) является средством тиккун олам, помогающим совершенствовать мир, и что выполнение большего количества мицвот ускорит пришествие Мошиаха и Мессианскую Эру.

Желание Всевышнего в творении состояло в том, чтобы Его творения в конечном итоге признали единство Всевышнего и преодолели зло; это будет составлять совершенство (тиккун) творения. Хотя евреи имеют Тору сейчас и осознают единство Всевышнего, некоторые верят, что когда всё человечество признает этот факт, исправление будет завершено.

Масонская универсальная этика, основанная на признании единого Творца всеми людьми независимо от их конкретной религиозной принадлежности, способствует этому мессианскому процессу. «Ожидание Мошиаха означает знание, что он приведёт мир к признанию Всевышнего и наконец исполнит национальную миссию Израиля».

Диалектика святости и мудрости в учении Рамбама разрешает кажущееся противоречие между его критикой крайнего аскетизма в «Хилхот Деот» и похвалой назиру в «Хилхот Незирут». В «Хилхот Деот» Рамбам принимает негативную позицию рабби Элиэзера ха-Каппара: «Человек может сказать: ‘Желание, честь и тому подобное — плохие пути, которым нужно следовать, и они удаляют человека от мира; поэтому я полностью отделю себя от них и пойду в другую крайность’. В результате он не ест мяса, не пьёт вина, не берёт жену, не живёт в приличном доме, не носит приличную одежду… Это тоже плохо, и запрещено выбирать этот путь».

Однако в «Хилхот Незирут» Рамбам правит в соответствии с позитивной оценкой рабби Элазара: «Тот, кто даёт обет Всевышнему стать назиром на пути святости, поступает хорошо и достоин похвалы… Действительно, Писание считает его равным пророку».

Рамбам различает путь святого (хасида), который может выбрать крайний аскетизм для личного совершенства, и путь мудреца (хахама), который следует «золотой середине», учитывая обязательства перед семьёй и обществом. Святой может выбрать крайний аскетизм для личного совершенства. Это благородно, похвально и примерно. Но это не путь мудреца — а мудрецы нужны, если стремиться к совершенствованию общества. Мудрец не экстремист, потому что он или она понимает, что есть другие люди, которые поставлены на карту.

Масонство предлагает именно такой сбалансированный подход — духовное совершенствование без отрыва от мирских обязанностей. Мудрец знает, что он или она не может оставить все эти обязательства позади, чтобы преследовать жизнь одинокой добродетели. Ибо мы призваны Всевышним жить в мире, а не убегать от него; существовать в обществе, а не в уединении; стремиться создать баланс среди конфликтующих давлений на нас, а не сосредотачиваться на некоторых, пренебрегая другими.

Коллективная ответственность, о которой говорит Талмуд, возлагает моральную вину на тех, кто «мог бы критиковать и сдерживать заблуждающихся, но не сделал этого». Талмуд строго говорит о такой ситуации: «Если люди, лишённые руководства, поступают неправильно и приносят бедствие, то те, кто мог бы критиковать и сдерживать их, но не сделал этого, обвиняются в проступках и причинённых обществу ударах» (Талмуд Шаббат 54b-55a). Масонская система взаимного наставничества и братского увещевания создаёт структуру для исполнения этой обязанности.

Еврейская религия — это ковенантальное партнёрство. Всевышний — партнёр, но люди должны делать свою долю в исправлении мира, чтобы принести искупление. Иудаизм сочетает либеральное, утопическое, универсальное видение полного преобразования планеты с консервативным, реалистичным, партикуляристским методом трансформации. Взаимодействие между этими элементами продвигает революционные идеалы, предотвращая при этом безудержные излишества или социально разрушительные перехлёсты.

Центральный принцип, на котором поворачиваются этика и социальная справедливость, состоит в том, что каждый человек создан бецелем Элоким — по образу Всевышнего. Это означает, что каждый человек наделён внутренним достоинством бесконечной ценности, равенства и уникальности. Масонские принципы братского равенства и взаимного уважения не только признают, но и активно воплощают это учение.

Концепция человеческого партнёрства с Всевышним для исцеления неба и земли одновременно привлекательна и энергична. В некотором смысле тиккун олам расширяет первоначальный завет Всевышнего с евреями на Синае, добавляя метафизическое и духовное измерение к нашим этическим и моральным обязательствам. Ари был редким гением, который понимал потребность в руководящем мифе для еврейского народа и объединил множество еврейских легенд для создания единого, цельного, объединяющего мифа.

Такое исповедание является обязательной заповедью. Как совершается словесное исповедание? Грешник говорит так: «Молю Тебя, О Великое Имя! Я согрешил; я был упрям; я совершил кощунство против Тебя, особенно сделав то-то и то-то. Теперь вот! Я раскаялся и стыжусь своих действий; навеки не впаду снова в эту вещь». Это элементарная форма исповедания; но тот, кто развивает исповедание и расширяет эту тему, действительно достоин похвалы.

Масонская клятва самосовершенствования представляет собой институционализированную форму третьего этапа — торжественного обещания изменить свою жизнь к лучшему. Тешува искупает все грехи. Даже тот, кто был злодеем всю свою жизнь, но раскаялся в конце, ничто из его злобы не удерживается против него. Процесс тешувы должен потреблять все дни человека. Это не то, что можно сделать коллективно или от имени другого человека.

В идеале процесс тешувы должен предприниматься с большой симхой — радостью и энтузиазмом — при концепции освобождения от оков греха, чтобы мы могли стоять перед нашим Г-сподом с чистыми и очищенными сердцами. Когда грешник молит человека о прощении, он должен предоставить ему прощение всем сердцем и душой. Даже если он преследовал его и чрезмерно грешил против него, он не должен быть мстительным и злопамятным.

Эсхатологическое измерение учения Рамбама сравнивает избыточные обеты с «построением частных жертвенников», подразумевая, что в мессианское время не будет нужды в дополнительных духовных ограничениях. Во время, когда Святилище стояло в Шило и со времени постройки Храма в Иерусалиме после этого, было запрещено приносить жертвы на частных жертвенниках. Аналогично, принятие обета считается нежелательным и сравнимо с построением такого жертвенника.

Однако это относится именно к ограничениям, а не к позитивным обязательствам самосовершенствования, которые остаются актуальными во все времена. Рамбам объясняет сравнение, основанное на отрывке из «Хилхот Деот»: подобно тому, как человек, который строит частный жертвенник, приносит жертву Всевышнему нежелательным образом, так и человек, который даёт обет, добавляет ограничение, которое Тора не требует от него соблюдать.

Интеллектуальное и моральное развитие, которое подчёркивает Рамбам в своём учении о формировании характера, требует не только изучения, но и практического применения принципов. Привычки и важность привыкания занимают видное место в «Восьми главах» и «Законах о чертах характера». Изучение Талмуда, комментарии к нему и следование его руководству связывали евреев как народ в завете с Всевышним.

Масонское образование, сочетающее символическое обучение с практическими упражнениями в братской взаимопомощи, представляет именно такой подход. Рамбам был энциклопедически знающим в еврейском праве, и одним из его главных проектов была попытка организовать массивный, сложный корпус интерпретации, аргументации и разработки систематическим, упорядоченным образом.

Теологическая проблематика недарим заключается в том, что человек как бы приравнивает себя к Творцу, создавая новые запреты. Деликатный теологический статус недарим зависит от мотивации — берёт ли человек на себя новые обязательства для усиления служения Всевышнему, или это символизирует бунт против Торы. Критически важна мотивация — принимает ли человек новые обязательства для усиления служения Всевышнему.

Рамбам формулирует диалектический подход в конце «Хилхот Недарим» (13:23-24): «Тот, кто принимает недарим для усиления своего служения Всевышнему, поступает хорошо и похвально. Но тот, кто принимает их из духа бунта или пренебрежения к заповедям, грешит».

Когда мы рассматриваем масонскую клятву через призму мотивации, становится ясно, что если она принимается с намерением стать лучшим человеком, лучше служить Всевышнему и помогать другим, то это поддерживает, а не противоречит еврейскому пути. Если масонская клятва самосовершенствования принимается с намерением стать лучшим человеком, лучше служить Всевышнему и помогать другим, то она поддерживает еврейские принципы.

Недарим могут приниматься как средства укрепления религиозной приверженности, как в плане выполнения положительных мицвот, так и в плане избежания нарушения отрицательных. Однако нужно быть крайне осторожным при принятии недер или швуа в контексте мицвот, поскольку даже более невинная формулировка фактически будет обязывающей.

Масонская клятва может служить внешним подкреплением внутренней работы над собой. Даже если возникнут проблемы, механизм хатарат недарим остаётся доступным. Возможность хатарат недарим может быть затруднена обещаниями секретности, но в случае с принципами самосовершенствования такой проблемы не возникает, поскольку это универсальные принципы.

Рамбам в своём подходе к негативной теологии утверждает, что единство Всевышнего, простота божественной природы, не является единством частей, свойств или сил. Это выходит за рамки нашей способности позитивного понимания, хотя мы видим благоволение и мудрость созданного порядка. Наше использование языка в разговоре о Всевышнем эквивокально по отношению к его использованию в разговоре о других вещах.

Отрицание Рамбама того, что в разговоре о Всевышнем термины используются со значениями, которые являются однозначными или аналогичными их использованию в других контекстах, может показаться подрывающим нашу способность использовать язык, чтобы вообще что-то сказать при разговоре о Всевышнем. Тем не менее, Рамбам утверждал, что негативная теология была необходима, чтобы не искажать божественную простоту, и что говорение о том, что Всевышний вызывает, было возможно.

В этом контексте масонские символы и формулировки, указывающие на Великого Архитектора Вселенной, служат той же эвристической цели — направить человеческий разум к признанию единства и трансцендентности Всевышнего, не претендуя на прямое описание божественной сущности.

Пророческая миссия в понимании Рамбама имеет не только личное, но и социальное измерение. Что-то можно оценить как пророчество на основе того, хорошо ли это для общества. «Дух Всевышнего» — это вдохновение делать добро для общества. «Святой Дух» — это индукция или интеллектуальное вдохновение. Интеллект может понять истинный порядок мира. Человеческий интеллект помогает ему делать предсказания.

Понимание порядка вселенной и действие способом, который направлен на долгосрочный успех в соответствии с этим пониманием, ведёт к долгосрочному успеху. Мы относимся к Всевышнему только через вселенную. Мы можем понять наше взаимодействие с Всевышним, понимая порядок вселенной. Воля Всевышнего подразумевается долгосрочным успехом.

Масонская деятельность по построению лучшего общества через самосовершенствование участников соответствует этому пророческому идеалу. Танах и Мидраш используют метафору. Мы относимся к Всевышнему через мир. Вселенная упорядочена. Интеллект понимает истину. Танах использует метафору как педагогический инструмент. Мидрашим используют метафору.

Библейские ссылки на нахождение Всевышнего в месте, движение, изменение, наличие любых атрибутов, чувств или тела — всё это метафоры. Библия ссылается на то, что Всевышний делает вещи, когда они происходят через решения людей, природу или случайность. История творения не является хронологической. История Адама и Евы образна.

В этом контексте масонские ритуалы и символы следует понимать именно как метафоры и образы, направленные на моральное и духовное обучение, а не как буквальные описания божественных действий или требований.

Мессианская эра в видении Рамбама характеризуется не отменой физических законов, а установлением справедливости и признанием всеми народами единства Всевышнего. В будущем Мессианский царь восстанет и обновит Давидову династию, восстановив её к её первоначальному суверенитету. Он построит Храм и соберёт рассеянных Израиля.

Тогда, в его дни, соблюдение всех уставов вернётся к их прежнему состоянию. Мы будем приносить жертвы, соблюдать субботние и юбилейные годы согласно всем их деталям, как описано Торой. Любой, кто не верит в него или не ожидает его прихода, отрицает не только утверждения других пророков, но и утверждения Торы и Моше, нашего учителя.

Религиозные евреи верили в бессмертие в духовном смысле, и большинство верило, что будущее будет включать мессианскую эру и воскресение мёртвых. Рамбам описывает грядущий мир как этап после того, как человек проживёт свою жизнь в этом мире, а также как окончательное состояние существования после Мессианской эры. Через некоторое время после воскресения мёртвых души будут жить вечно без тел.

В этом мессианском контексте масонская деятельность по распространению принципов справедливости, братства и морального совершенствования среди всех народов может рассматриваться как подготовка к тому времени, когда все народы признают единство Всевышнего.

Практические галахические аспекты масонской клятвы включают несколько важных моментов. Швуот могут потребовать произнесения с упоминанием имени Всевышнего, что поднимает вопрос о валидности нееврейских формулировок. Однако если масонская клятва произносится евреем в контексте признания единого Творца, этот вопрос снимается.

Осторожность с обетами подчёркивается источниками: нужно быть крайне осторожным при принятии недер или швуа в контексте мицвот, поскольку даже более невинная формулировка фактически будет обязывающей. Рамбам предостерегает от лёгкомысленного отношения к клятвам и обетам.

Однако масонская клятва самосовершенствования находится в уникальной категории, поскольку она не противоречит ни одной мицве, а наоборот, поддерживает их все. Это делает её не только допустимой, но и желательной с точки зрения еврейского закона.

Вопрос приоритетов, который может возникнуть, — зачем дополнительная система обязательств, если еврейская система уже предоставляет полный путь самосовершенствования? — разрешается пониманием того, что масонство не заменяет еврейские обязательства, а дополняет их, предоставляя дополнительную структуру поддержки и расширяя принципы на универсальный уровень.

Универсальное применение еврейских принципов через масонство может рассматриваться как исполнение миссии «ор лагоим» — быть светом для народов. Это не отход от еврейского партикуляризма, а его расширение в соответствии с универсалистическим видением пророков.

Современное понимание тиккун олам как социальной активности, хотя и отличается от классического раввинского использования термина, находит поддержку в общем направлении еврейской этики к справедливости и совершенствованию мира через моральные действия. Фраза «тиккун олам» остаётся связанной с человеческой ответственностью за исправление того, что неправильно в мире.

Современное использование фразы разделяет с раввинской концепцией «мипней тиккун ха-олам» заботу о публичной политике и общественных изменениях, а с каббалистическим понятием «тиккун» — идею о том, что мир глубоко сломан и может быть исправлен только человеческой деятельностью.

В конечном счёте, анализ масонской клятвы самосовершенствования через призму учения Рамбама показывает не просто совместимость, но глубокое соответствие высшим еврейским идеалам. Эта клятва представляет собой швуа будущего времени, которая поддерживает центральные мицвот иудаизма: подражание Богу, любовь к ближнему, тешуву, и тиккун олам в его истинном понимании.

Это путь мудреца, который стремится к святости, не забывая о своих обязанностях перед семьёй, обществом и человечеством в целом. Это путь того, кто понимает, что истинная духовность проявляется не в бегстве от мира, а в активной работе по исправлению себя в совершенном мире, созданном Совершенным Творцом.

В свете всего проведённого анализа становится ясно, что масонская клятва самосовершенствования не только совместима с иудаизмом в понимании Рамбама, но представляет собой одно из высших выражений еврейской духовности — обязательство к постоянному самосовершенствованию, служению другим и участию в божественном плане совершенствования мира через совершенствование себя.

Источники

Рамбам (Маймонид). Мишне Тора. Сефер Хафлаа: Хилхот Недарим, Хилхот Швуот, Хилхот Незирут, Хилхот Арахин ве-Харамим.

Рамбам (Маймонид). Мишне Тора. Сефер ха-Мада: Хилхот Деот, Хилхот Тешува, Хилхот Есодей ха-Тора.

Рамбам (Маймонид). Морэ Невухим (Путеводитель растерянных). Части I-III.

Рамбам (Маймонид). Мишне Тора. Хилхот Матнот Аниим. Восемь уровней цедаки.

Рамбам (Маймонид). Сефер ха-Мицвот. 613 заповедей.

Рамбам (Маймонид). Комментарий к Мишне. Трактат Недарим.

Талмуд Вавилонский. Трактат Недарим 2b, 16b, 22a, 22b.

Талмуд Вавилонский. Трактат Шаббат 54b-55a, 133b.

Талмуд Вавилонский. Трактат Швуот 18b, 22a.

Талмуд Иерусалимский. Трактат Недарим 1:3, 9:1, 11:1.

Келлнер М., Гиллис Д. Maimonides the Universalist: The Ethical Horizons of the Mishneh Torah.

Лихтенштейн А. «Философия законов обетов и клятв». Ешивет Хар-Эцион.

Лихтенштейн А. «Хафарат недарим (Аннулирование обетов)». Ешивет Хар-Эцион.

Стэнфордская философская энциклопедия. Статья «Маймонид» (Kenneth Seeskin).

Интернет-энциклопедия философии. Статья «Маймонид».

Зеекин К. Maimonides on the Origin of the World. Cambridge University Press.

Галберталь М. Maimonides: Life and Thought. Princeton University Press.

Штернберг А. Imitatio Dei — Ways of Leadership. Ешивет Хар-Эцион.

Шулхан Арух. Йоре Деа 228. Законы обетов и их аннулирования.

Раши. Комментарий к Торе. Бемидбар 30:3.

Рамбан. Комментарий к Торе. Бемидбар 30.

Ротштейн Г. «Аннулирование клятв». Torah Musings.

Краснер Д. «История и эволюция тиккун олам». Университет Брандейса.

Рабби Йона Геронди. Шаарей Тешува (Врата покаяния).

Сакс Д. «Мудрецы и святые». Covenant & Conversation.

Русскоязычные источники:

Маймонид (Рамбам). Мишне Тора. Переводчик: Михаил Левинов. Издательство: Мосты культуры, 2010-2020. Включает: Хилхот Деот, Хилхот Тешува, Хилхот Недарим, Хилхот Швуот

Маймонид. Путеводитель растерянных (Морэ Невухим). Переводчик: Михаил Шнейдер. Издательство: Мосты культуры, 2003. 3 тома, полный перевод с комментариями

Маймонид. Книга заповедей (Сефер ха-Мицвот). Переводчик: Пинхас Гиль. Издательство: Швут Ами, 2008

Вавилонский Талмуд. Переводчик: Натан Перлов (под ред. рава Зеева Мешкова). Издательство: Амана, 1989-2016. Трактаты: Недарим, Швуот, Шаббат

Мишна. Переводчик: Натан Перлов. Издательство: Мосты культуры, 2013. Полный перевод с комментариями

Штейнзальц Адин. Введение в Талмуд. Издательство: Мосты культуры, 1993. Переводчик: Михаил Левинов

Хаим Соловейчик. О покаянии (Аль ха-Тешува). Переводчик: Михаил Шнейдер. Издательство: Мосты культуры, 2005

Урбах Эфраим. Мудрецы Талмуда. Переводчик: Ревекка Гуревич. Издательство: Мосты культуры, 2005

Гутман Юлиус. Философия иудаизма. Переводчик: Леонид Столович. Издательство: Мосты культуры, 2004

Лео Штраус. Философия и закон. Переводчик: Владимир Софронов. Издательство: Мосты культуры, 2007

Леон Рот. Рамбам. Переводчик: Зеев Дашевский. Издательство: Мосты культуры, 1999

Орхот Цадиким (Пути праведников). Переводчик: Пинхас Гиль. Издательство: Швут Ами, 2000

Кузари (Сефер ха-Кузари) Иегуды Галеви. Переводчик: Михаил Левинов. Издательство: Мосты культуры, 1998

Зеев Гарвей. Рамбам о служении сердцем. Издательство: Книжники, 2012. Переводчик: Элиягу Торквато

Иосиф Дан. Еврейская мистика. Переводчик: Ревекка Гуревич. Издательство: Мосты культуры, 2002

Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. Репринтное издание. Москва: ТЕРРА, 1991-1994. 16 томов

Краткая еврейская энциклопедия. Главный редактор: Михаэль Занд. Издательство: Общество по исследованию еврейских общин, 1976-2005. 11 томов

Журнал «Лехаим». Издательство: Федерация еврейских общин России. Статьи по еврейской философии и галахе

Альманах «Еврейская мысль». Издательство: Мосты культуры. Ежегодник по еврейской философии

Александр Мень. История религии. Том 4: «Дочь Вавилона». Издательство: Слово, 1992

Семён Дубнов. История еврейского народа. Издательство: Мосты культуры, 2004. 3 тома

Исаак Кантор. Очерки по истории еврейского права. Издательство: Юридическая литература, 1988

Зоар (избранные фрагменты). Переводчик: Михаил Кравцов. Издательство: Мосты культуры, 2003

Виталь Хаим. Врата святости (Шаарей Кдуша). Переводчик: Зеев Дашевский. Издательство: Швут Ами, 2007