Зодческие работы Эзотерическое масонство

Исламофильное масонство

Патрик Д. Боуэн

Глава 4 из книги «История исламизации
в Соединённых Штатах»,
Т. 1: «Белые американские мусульмане до 1975 года»

В американском оккультном ренессансе было два основных направления исламофильства, поспособствовавших утверждению этой религии на новой территории. Одним из них были теософы, многие из которых, такие как Томас М. Джонсон, находились под влиянием учения Герметического братства Луксора (Hermetic Brotherhood of Luxor) и Паскаля Беверли Рэндольфа. Александр Уэбб вступил в прямую связь с этой исламолюбивой теософией, по крайней мере, за два года до своего обращения в ислам, и, как мы видели в прошлых главах, весьма вероятно, что это обращение сильно на него повлияло. Другую форму исламофильства в оккультном ренессансе представляли некоторые группы британских и американских масонов. Начиная с 1870-х, в США и Англии сформировался ряд исламофильных масонских групп. Хотя между этими масонскими группами и теософами имелись некоторые связи, всё говорит о том, что эти два исламолюбивых течения, по большей части, отличались друг от друга и на протяжении 1880-х годов мало влияли друг на друга. Похоже, они прочно слились только в 1893 году, когда Александр Уэбб создал свою исламскую организацию и получил значительную поддержку со стороны некоторых влиятельных масонов-исламофилов. При создании этого союза обращение американцев в ислам слилось со многими элементами англоязычного оккультного ренессанса, которые ранее не влияли на Уэбба, и потому добавило несколько новых слоёв к идентичности и социальным взаимосвязям первых белых американских мусульман. Поэтому понимание истории англоязычного исламофильного масонства — и причин, по которым оно могло быть связано с движением Уэбба — важно для получения прочного представления о первой в Америке общине новообращённых мусульман.

Предшественники

Не считая случайных заявлений о том, что масонство открыто для представителей всех религий, включая мусульман, к началу XIX века масонство почти не проявляло интереса к исламу[2]. И, по большей части, эта общая незаинтересованность сохранялась до 1860-х годов, даже несмотря на весьма незначительный масонский интерес к суфизму[3], а также на появление теорий, которые постулировали исламское влияние на развитие масонства. Например, знаменитый немецкий востоковед и поклонник Гёте Йозеф фон Хаммер-Пургшталь утверждал, что масонство заимствовало свои доктрины и практики от исмаилитских ассасинов, и эта идея получила некоторую популярность среди читателей эзотерических и религиозных работ, особенно после того, как её подхватил Годфри Хиггинс[4]. Кроме того, среди некоторых испанских масонов считалось общеизвестным, что более крупное мусульманское сообщество во времена европейского Средневековья хранило древние секреты масонства и перенесло их в Северную Африку и Испанию[5]. Однако эти взгляды и теории не получили широкого распространения и не привели напрямую к развитию исламских масонских организаций. Фактически, исламофильные масонские группы не могли бы возникнуть до тех пор, пока три ключевых события 1860-х, наконец, не привлекли внимание крупнейших масонских сообществ Европы и Соединённых Штатов Америки к исламу и мусульманам, тем самым узаконив к ним значительный масонский интерес.

Первым из них было посещение Абдель-Кадиром французских масонских лож в 1865 году[6]. В 1830-х — начале 1840-х годов мусульманский учёный и суфий возглавил успешное антифранцузское движение сопротивления в Алжире. Хотя к 1847 году Абдель-Кадир был окончательно разбит и изгнан, всю оставшуюся жизнь его весьма уважали, особенно североафриканцы и европейцы, считая его освободителем. В 1860 году члены французской масонской ложи «Генри IV» («Henry IV»), которые глубоко уважали как сопротивление Абдель-Кадира, так и его толерантные суфийские взгляды на религию, начали переписываться с ним и пригласили присоединиться к ложе. В 1864 году Абдель-Кадир стал масоном в египетской ложе «Пирамиды» («Pyramids»), а впоследствии был посвящён также в ложу «Генри IV». Затем, в 1865 году, по приглашению Наполеона III Абдель-Кадир посетил Париж, где ложа «Генри IV» провела посвящённую ему церемонию. Каким бы ни был интерес самого Абдель-Кадира к масонской деятельности, это было заметным событием, и новости о нём попали в масонскую прессу Европы и Америки[7].

Второе событие случилось в 1855 году, когда в английские и американские масонские журналы просочились слухи, что суфизм, особенно в Турции, на самом деле был исламской формой масонства[8]. Хотя об этом было известно с конца XVIII века[9], эта гипотеза получила широкое распространение только в 1850-х, когда его популяризировал Ричард Фрэнсис Бёртон, британский исследователь и оккультист, который, как известно, замаскировался, чтобы совершить хадж в 1853 году, и подробно описал своё приключение и свои мысли о суфиях как масонах в своей книге 1855 года «Паломничество в Аль-Медину и Мекку» («The Pilgrimage to Al-Medinah and Meccah»). Хотя эти слухи в значительной степени были разоблачены зимой 1856-1857 гг. в широко перепечатанном письме журналиста из Леванте, они, благодаря известности Бёртона, всё же вызвали некоторый интерес[10]. Таким образом, были посеяны семена для Джона Портера Брауна. В 1868 году Браун, американский масон, живший в Стамбуле с 1830-х годов, опубликовал высоконаучную книгу о суфизме, в которой показал, что некоторые турецкие суфии, особенно бекташи, действительно считали свои религиозные обряды масонскими[11]. Масонский интерес к суфизму и исламу стал увеличиваться ещё больше.

Однако эти две серии событий не имели бы такого влияния, каковое они оказали, — по крайней мере, в США, — без третьего — рекламной деятельности Роба Морриса в отношении Святой Земли. Роб Моррис был американским школьным учителем и директором, мечтавшим о карьере интеллектуала, и он обнаружил, что масонское сообщество представляет собой обширную и относительно надёжную сеть потребителей определённых интеллектуальных идей[12]. Хотя он стал наиболее известен своей масонской поэзией, в 1860-1870-х годах он также извлёк выгоду из растущего интереса к библейской археологии, продвигая исследование предполагаемого происхождения масонства из Леванта. С этой целью он основал в 1860-х годах парамасонскую группу, известную как Восточный Орден Пальмы и Ракушки (Oriental Order of the Palm and Shel), для которого разработал новые масонские ритуалы, включив туда находки из Леванта, которые указывали на то, что считалось проводившимися там древними масонскими ритуалами[13]. Он также начал собирать взносы, которые в конечном итоге составили 9000 долларов, на собственные исследования региона — и весной 1868 года отправился в семимесячное турне по Святой Земле[14]. Там он обнаружил не только то, что считал свидетельством раннего масонства, но и то, что многие мусульмане стали вступать в масонские ложи. Это открытие привело Морриса к выводу, что ислам был вероучением, весьма соответствующим демократической, рационалистической, универсальной религии, которую идеализировало масонство. Он узнал о недавней причастности к французскому масонству видных мусульман, таких как Абдель-Кадир и Мохаммед Рашид, с которыми он, по-видимому, встречался, и он даже завёл общение с Джоном Портером Брауном, узнав больше о его прошлом и масонской деятельности в Турции. По возвращении в США Моррис немедленно начал лекционный тур, посетив более шестисот масонских лож за два с половиной года, собирая средства для публикации книги о своём путешествии[15]. На этих лекциях, которые часто широко освещались в масонской прессе, он прославлял Абдель-Кадира и подробно рассказывал своим слушателям о «восточном масонстве»[16]. В 1872 году был, наконец, опубликован его труд «Масонство на Святой Земле» («Freemasonry in the Holy Land»), который впоследствии долгие годы считался основополагающей работой по этому вопросу.

Строго говоря, масонство, как и идеализм, унитаризм и спиритуализм, находилось под значительным влиянием огромного притока знаний о восточном мире, которые поддерживали масонскую веру в то, что их учения имеют восточное происхождение. По мере роста числа грамотных масонов в XIX веке все больше и больше масонов проявляло интерес к восточным связям с Ремеслом[17]. Поэтому становится понятно, что масонский интерес к мусульманам мог привести к появлению настоящих масонских организаций с исламской тематикой, — как, в конце концов, и случилось. К 1872 году зародились две организации — Древний арабский Орден дворян тайного святилища (Шрайнеры) и Британский Орден Исмаила, — и их официальные истории и доктрины происхождения будут очевидным образом связаны с масонским интересом к исламу, возникшим в предыдущем десятилетии.

Американские группы: Шрайнеры и Шейхи Пустыни

Исламофильной группой, претендующей на звание старейшей на Западе, стал Древний арабский Орден дворян тайного святилища (Ancient Arabic Order of the Nobles of the Mystic Shrine), широко известный как Шрайнеры (Shriners). Известны её первые члены — Уолтер М. Флеминг, Уильям Ж. Флоренс, Чарльз Т. Макклэнахан, Уильям С. Патерсон, Джордж Миллар и Уильям Фаулер — все уважаемые профессионалы, бизнесмены и масоны, — но то, как на самом деле возник этот Орден, всё ещё не совсем понятно. В брошюре Шрайнеров от 1877 года говорится, что их группа была основана в Мекке, «и» (непонятно, был ли временной промежуток между первым и вторым событием) она «стала признанной силой» в 1698 году, а затем процветала в Аравии и Каире[18]. Ритуал дворян тайного святилища (который, как утверждала группа, был известен в Аравии как «Бекташи», одним из многочисленных отпрысков которого был «Абдель-Кадир аль-Багдади»), «был принесён в Америку одним из временных иностранных членов и представителей с указанием передать его для утверждения и демонстрации только в руки видных высокопоставленных масонов […], поскольку масоны рассматриваются как собрание лучших людей страны и уже прошли суровые испытания […]»[19].

Но в другой версии истории, которая передавалась устно, по крайней мере, с 1877 года и стала официальной только в 1880-х, американское начало было немного другим. Уильям Жермин Флоренс, масон и актёр, утверждал, что, будучи в 1870 году на европейских гастролях и находясь в Марселе (Франция), он был приглашён на одну из церемоний группы, на которой присутствовали различные европейские дипломаты под руководством некоего шейха Юсуфа Чури Бея, предположительно посвящённого в Бухаре[20]. Затем Флоренс якобы поехала в Алжир (дом Абдель-Кадира), где посетил местную версию Святилища. Однако, несмотря на заявления о международном происхождении, современные историки склонны считать, что основатели группы — и особенно Флеминг, написавший ритуал Шрайнеров — придумали эту организацию в 1870-м как способ присоединиться к набирающей популярность тенденции создания новых масонских орденов[21].

Тем не менее, Шрайнеры не достигли реального успеха до 1880-х, когда они приняли на работу Альберта Л. Роусона, человека, которого уважали в масонских кругах за его знание Святой Земли, и который пересмотрел ритуал Шрайнеров и предоставил больше гипотетических доказательства того, что группа имела законные связи с исламскими орденами и с Абдель-Кадиром[22]. Интерес Роусона к исламу и его познания в этом вопросе длился уже не первое десятилетие. В 1847 году, в возрасте 19 лет, он продемонстрировал знакомство с Кораном и традиционной христианской полемикой против ислама в своей книге, предназначенной для других молодых людей — «Доказательства истины и божественного происхождения христианского откровения» («Evidences of the Truth and Divine Origin of the Christian Revelation»), — в которой содержится глава, сравнивающая ислам с христианством[23]. Однако ислам не был главным интересом Роусона в последующие три десятилетия. В течение этого периода он изучал и публиковал материалы на различные неисламские темы — право, медицина, библейские исследования, древние религии, геология и языки — и добился некоторого признания как художник и гравёр[24]. Но в действительности самая ранняя достоверная связь Роусона с авторитетными публикациями появилась только в начале 1870-х, когда Роб Моррис обратился к нему за помощью по «Масонству на Святой Земле». По словам Морриса, Роусон в то время был в основном известен своими художественными работами на библейскую тематику: «Художник-востоковед [Роусон] […] долгие годы посвящал свой карандаш исключительно библейским иллюстрациям. […] Я в долгу перед ним не только за карты и гравюры в своей книге, но и за множество полезных и практических советов при подготовке самой работы. Будучи скрупулёзным исследователем в области востоковедения, он даёт зрелые и опытные оценки произведениям Бичера, Димса, Кросби и других первоклассных авторов-библеистов; при этом его собственный замечательный “Справочник библейских знаний” (“Hand-book of Bible Knowledge”)[25] выгодно отличается от лучших из них»[26].

Именно участие Роусона в написании книги Морриса сделало его важной фигурой в исламофильном масонстве. К середине 1870-х он публично заявлял, что в 1850-х годах побывал на Ближнем Востоке, где якобы был посвящён друзами и бекташами, и якобы встретился с Блаватской до того, как она основала Теософское общество — группу, в которой Роусон был одним из первых членов; в «Разоблачённой Изиде» Блаватская даже утверждала, что встречалась с Роусоном, будучи за границей, и она представила это в качестве доказательства своих путешествий[27]. Позже Роусон также рассказывал людям, что был личным знаком с Ричардом Фрэнсисом Бёртоном — человеком, чей отчёт о тайном визите в Мекку вызвал волну интереса к связям между масонством и суфизмом[28]. Несмотря на то, что все эти утверждения весьма сомнительны, Роусон успешно воспользовался своей репутацией знатока ислама и в 1877 году начал работать со Шрайнерами, якобы переводя имеющиеся у них документы на арабском языке, описывающие работу их Ордена. Его сделали официальным членом в 1878 году, после чего он разработал ритуалы группы и утверждал, что получает письма от Абдель-Кадира о всемирном Ордене Шрайнеров. Это, по-видимому, привело к значительному увеличению популярности Ордена среди масонов, — но, кажется, не к тому, чтобы Шрайнеры стали частью американского оккультного ренессанса — даже несмотря на принадлежность Роусона к Теософскому обществу и на тот факт, что один из основателей Шрайнеров, Макклэнахан, вскоре станет ведущей фигурой в Обществе розенкрейцеров (Societas Rosicruciana)[29].

Судя по датам, приведённым позже Джоном Яркером в статье 1907 года[30], масонская организация Роусона, вероятно, была создана в конце 1870-х. Эта группа, которая первоначально называлась Шейхи Пустыни (Sheiks of the Desert), а затем — Стражи Каабы и Стражи тайного святилища (Guardians of the Kaaba & Guardians of the Mystic Shrine)[31], возникла, скорее всего, после того, как Роусон стал участником Теософского общества и Шрайнеров. Об этом почти ничего не известно; большая часть информации, которой мы располагаем, взята из короткой статьи Яркера и чуть отличающейся рукописной версии того же повествования[32]. То немногое, что мы действительно знаем об этой группе, кажется невероятно похожим на то, что мы знаем о Шрайнерах и о британской исламофильной группе под названием Орден Исмаила, о которой мы поговорим чуть позже. На Шрайнеров — потому что Шейхи Пустыни использовали исламские темы и по-мусульмански звучащие названия; а на Орден Исмаила — потому что, как и группа Роусона, он делала упор на Каабу, которую называл «Кубическим Камнем»[33], и которая в то время, вероятно, рассматривалась членами Ордена как ключевая связи с Исмаилом. Фактически, как мы увидим, кажется вероятным, что Роусон развил свою группу, опираясь непосредственно на работы, связанные с британским исламофильным сообществом и, в частности, с лидером Ордена Исмаила. Что касается Шейхов, то все, что мы знаем, — что их лидерами были, по большей части, такие люди как Роусон и Джон Яркер (который стал почётным членом в 1887 году), поскольку они проявляли интерес к древней истории, периферийному и восточному масонству, теософии и эзотеризму[34]. Известными лидерами группы были, помимо Роусона, известный журналист Феликс де Фонтен[35]; Чарльз Сотеран, видный масон, член Древнего и Изначального Устава (Ancient and Primitive Rite) Яркера, теософ и член Общества розенкрейцеров Англии (S.R.I.A.); Джон А. Вайсе, профессор истории английского языка, написавший хрестоматийную работу о древнеегипетском использовании обелиска и его влиянии на масонство; и Макс Шойер, один из лидеров маргинального Устава Серно (Cerneau Rite) и Древнего и Изначального Устава Яркера. Шейхи Пустыни вели себя достаточно тихо на протяжении большей части Оккультного Ренессанса, но, что интересно, кратко заявили о своём присутствии публике через несколько лет после падения движения новообращённых мусульман (см. Главу 6 настоящей работы).

Орден Исмаила и психология исламофильства

Обсуждение Яркером Шейхов Пустыни в 1907 году было приведено в контексте более широкого разговора о трёх современных ему западных орденах, которые, по утверждению Яркера, произошли от «Стражей или Хранителей Каабы» — группы, которую член этой организации Кеннет Р. Х. Маккензи назвал, по словам Яркера, «старейшим тайным обществом в мире»[36]. Шейхи Пустыни и Шрайнеры были двумя его американскими потомками, британским же был Орден Исмаила (Order of Ishmael).

Первое известное упоминание о группе под названием Орден Исмаила появилось примерно в 1877 году, когда основатель группы, Маккензи, включил её в свою новую «Королевскую масонскую циклопедию» (Royal Masonic Cyclopaedia)[37]. В описании этой группы значилось, что Орден Исмаила не фокусировался именно на исламе: Маккензи подразумевал, что большинство его членов были христианами, хотя членами группы были также иудеи и мусульмане. Почему группа сосредоточилась именно на фигуре Исмаила, полностью не объясняется; Маккензи отмечает только, что Исмаил важен, поскольку «он стремился увековечить счастливый союз двух основных ветвей рода Авраама»[38]. Однако Маккензи имел в виду не просто благоговение перед библейской традицией заключения мира Исмаила с Исааком. Как показывают приведённые ниже данные, основным значением этого библейского миротворчества было представление о том, что предполагаемые потомки Исмаила и Исаака — иными словами, евреи, христиане и мусульмане (ислам рассматривает Мухаммада и, соответственно, мусульман как потомков Исмаила) должны установить между собой мирные отношения. Тем не менее, когда Яркер писал о группе тридцать лет спустя, он указал, что Орден имел гораздо более прямые связи с исламом. По его словам, Орден Исмаила возник в 1872 году, когда Маккензи, путешествуя по Парижу, получил информацию об Ордене от одного араба, и он просто расширил эту информацию, чтобы создать ритуал для британской версии Ордена[39]. Эта история происхождения была удивительно похожа на историю Шрайнеров и, как и история последних, по всей видимости, отражала масонский интерес к визиту Абдель-Кадира во Францию.

Впрочем, нет никаких доказательств того, что эту историю об арабе-из-Парижа на самом деле использовал сам Маккензи. И даже если он рассказал эту историю людям, у Ордена были другие, более важные корни, которые связывают его с заявлениями Маккензи о связи с другими странными и, предположительно, превосходными и высокоразвитыми орденами, включая Братство Луксора (Brotherhood of Luxor) и Герметических братьев Египта (Hermetic Brothers of Egypt)[40]. Большинство современных учёных полагает, что рассказы Маккензи об этих фантастических орденах было в основном не более чем продуктом либо хронического пристрастия ко лжи, либо несколько нестабильного ума, который не мог отличить реальность от фантазии, что отражает пожизненный интерес Маккензи к эзотерике, история его алкоголизма и тот факт, что он иногда приписывал себе несуществующие возвышенные титулы или преувеличивал действительно имеющиеся[41]. Однако тщательное изучение свидетельств, связанных с Орденом Исмаила, показывает, что этот Орден сыграл важную роль в уравновешенном проекте Маккензи по укреплению мира во всём мире, начатом им в 1869 году серией «Записок о масонстве» («Papers on Masonry») (см. Главу 2 настоящей работы).

Первая подсказка заключается в том, что, говоря об Ордене Исмаила в своей «Королевской масонской циклопедии», Маккензи фактически называл его «Исмаила Орден, или Исава и Примирения» («Ishmael, Order of, or of Esau, and Reconciliation»). В статье Яркера не упоминается ни Исав, ни примирение, что предполагает, что к 1907 году группа утратила свои первоначальные связи с этими двумя терминами и сосредоточилась на исламе. Однако оказывается, что эти два термина были очень важны в первоначальном проявлении этой организации, о чём свидетельствует загадочный отрывок из статьи, которую Маккензи написала в мае 1872 года для влиятельного британского масонского журнала The Freemason[42]:

Масонство входит своим безмолвным гласом и повелевает прекратить всю [эту] борьбу классов и рас. И хотя несомненно, что Орден существует и существовал, по решительным словам Бр. Лессинга, «во все времена», но мне позволено сказать, что в его время, следуя его собственным аргументам, он не был и не мог быть универсальным. Похоже, существует не только ОРДЕН ИСКУПЛЕНИЯ, но и ОРДЕН ПРИМИРЕНИЯ. Объединившись, как и коварный Иаков с честным Исавом, эти двое улучшили бы общество. Примирение между людьми — истинная стабильность государства.

В материалах, которые мне до этого было любезно позволено опубликовать на этих страницах, я говорил о таком Ордене Примирения. Он существует, но только на Святой Руси, где наш масонский Орден не работает так, как мог бы. Причина очевидна, это иллюстрируют писания Геродота. Где бы ни были скифы, они кочуют; они изгнаны и не могут вернуться. Таким образом, они захватывают обширный континент, чтобы поселиться на нём. Предполагается, что их целью является Константинополь. Хеф и отдохни[43]. Это не так, это вечное столкновение Запада и Востока.

Восток есть Бог,

И Запад — Бог;

Взгляни туда,

Взгляни сюда, —

Куда б лицо ты повернуть ни смог —

Везде есть Бог.

Но искушенье не прельстит,

Сомненье не собьёт с пути,

Ничто покою не претит:

С поклоном обратись смиренным

К Каабы стенам.

И что есть Кааба, если не Совесть[?] [Ч]то есть масонство, если не адекватное внешнее выражение данных нам Божественных сил, не ограниченное иными вспомогательными средствами?

Могу ль ещё добавить пару строк?

В чём правда та, что ждёт от смертных Бог?

Не в том, чтоб обращаться на Восток,

Не чтоб на Запад отвернуться смог, —

Но вера в то, что Бог Един; и в то,

Что окружают ангелы Престол;

И что Его пророков кроткий глас

Доносит свет Писания для нас;

В Судьбу; и в День Последнего Суда,

Что замысел закончит навсегда.

Что это за общее суждение, если не приговор совести? […]

Я искренне надеюсь, что мои братья, рождённые унитариями — будь то парсы или мусульмане, — поверят в мою искренность. Если в масонстве нет веры в единство [Великого Архитектора Вселенной], то где ему быть ещё?[44]

Даже большинство масонских читателей этой статьи в 1872 году — кто догадался бы, что «Бр. Лессинг» — это Готхольд Эфраим Лессинг, немецкий драматург XVIII века, масон и сторонником ислама, чьи «Эрнст и Фальк (Беседы о масонстве)» («Ernst und Falk. Gespräche für Freimaurer») были недавно переведены Маккензи и опубликованы в том же журнале, — нашли бы этот отрывок довольно запутанным. Во-первых, Маккензи, несмотря на свои намёки, ранее прямо не упоминал в печати ни «Орден Искупления», ни «Орден Примирения». Во-вторых, хотя он и говорит, что «причина», почему последний Орден находится в России, «очевидна», большинство читателей его объяснение скорее запутывает, чем просвещает. Третья же причина, по которой этот фрагмент сбивает с толку, заключается в том, что стихотворения «Бог есть Восток» («God’s is the Orient»), которое Маккензи приводит так, словно оно должно быть узнаваемо для читателей-масонов, на самом деле никто раньше не видел. Похоже, это была его интерпретация (но не перевод) «Талисмана» («Talisman») Гёте — первого стихотворения из его «Западно-восточного дивана (Книги певца)» («West östlicher Divan, Buch des Sängers»)[45]. В версии Гёте Кааба даже не упоминалась. И это подводит нас к следующему вопросу: почему Кааба так важна для Маккензи? Если его целью было всего лишь поспособствовать примирению между мусульманами, иудеями и христианами, зачем нужно было включать эту ссылку на Каабу и приравнивать её к совести?

Прежде чем мы сможем ответить на эти вопросы, будет полезно отметить, что сам факт этого обсуждения Ордена Примирения в 1872 году говорит нам в пользу версии о 1877 годе. Важнее всего то, что изначально группа явно не называлась Орденом Исмаила. Это связано с тем, что первоначально она рассматривала как выдающийся пример примирения отношения между Иаковом и Исавом, а не между Исмаилом и Исааком, даже если, по общему признанию, интерес к установлению мира с мусульманами сохранялся. Наконец, высказывание Маккензи о том, что группа существовала только в России, резко контрастирует с его утверждениями 1877 года, что «Вожди Ордена обычно проживают на Востоке, и двое из трёх Вождей всегда должны быть к востоку от Иерусалима. Отделения этого Ордена под руководством архиканцлеров существуют в России, Турции, Греции, Австрии, Италии, Германии, Дании, Швеции, Норвегии, Франции, Испании, Португалии, Африке и Великобритании»[46]. Таким образом, очевидно, что группа изначально была больше сосредоточена на примирении между врагами (и на последствиях этого для масонства), чем на своём предполагаемом исламском происхождении, как утверждал Яркер. В самом деле, несмотря на то, что в 1872 и 1873 годах в журнале Freemason появилось множество статей и писем, Маккензи ни разу не упомянул ни о визите в Париж, ни об арабе, с которым он встречался.

Таким образом, чтобы разобраться в этой загадке, необходимо внимательно изучить другую значительную работу Маккензи того периода — его «Записки о масонстве» («Papers on Masonry»).

В «Записках» — манифесте Маккензи о создании новых оккультных орденов — ислам и мусульман прямо упоминаются неоднократно. Во всех этих случаях упоминание об исламе подаётся в контексте обсуждения важности мирного сосуществования всех религий, которое, по мнению Маккензи, необходимо для того, чтобы на Земле установился истинный мир, гармония и братство — идеалы, человеческие старания ради осуществления которых, по его мнению, угодны Богу. Маккензи открыто поддерживает встречу всех религий — даже неавраамических — «как отпрысков одного общего Творческого Начала»[47], и он хвалит масонские ложи Индии, где люди разных религий объединились «мистическими узами» масонства, делая шаг навстречу «долгожданному царству мира и согласия»[48].

Присоединение мусульман особенно важно для Маккензи. Он знает, что ислам долгое время считался религией, невероятно нетерпимой по отношению к другим верованиям, но Маккензи считает это несправедливым стереотипом[49]. В качестве доказательства он приводит два примера, которые особенно важны для того, чтобы проследить историю его Ордена Примирения / Ордена Исмаила. В статье, опубликованной в октябре 1869 года, он утверждает, что у него есть молодой друг-мусульманин, живущий в настоящее время в Индии, который однажды сказал Маккензи, что верит, что все люди «ищут одного и того же Бога, но каждый — согласно вере своих отцов»[50], — точка зрения, которую Маккензи считает полностью совместимой с его собственной. Быть может, это и есть тот самый араб-из-Парижа, которого якобы встретил Маккензи и который дал ему информацию об Ордене Исмаила? Скорее всего, мы никогда не узнаем этого[51]. Второй пример, который приводит Маккензи, явно связан с более поздними обсуждениями Ордена Примирения. В статье, вышедшей в августе, Маккензи демонстрирует восхищение русским царём Петром Великим, который, по его мнению, действовал по-масонски, сумев объединить своих разнообразных русских подданных, несмотря на то, что не был посвящён в масоны[52]. «Из огромной грубой массы человечества [Пётр] сформировал нацию. […] Может ли [хоть кто-то], кто видел сегодня людей татарской [то есть российской мусульманской] расы, усомниться, что [Пётр] силою воли […] очеловечил то, что до него было по-скифски необузданным?»[53] Здесь Маккензи восхваляет «масонские» действия Петра, в первую очередь, за политическую интеграцию мусульман, которых Маккензи приравнивает к «скифам». Этот термин напрямую связывает нас с тем, что говорил Маккензи в 1872 году: что Орден Примирения «существует, но только на Святой Руси, где наш масонский Орден не работает так, как мог бы. Причина очевидна […] [Россия — это место] скифов […] это вечное столкновение Запада и Востока». Иными словами, единственное место, где, по его словам, существует Орден, — это место, где мусульмане и христиане живут в гармонии, — и эта гармония, в действительности, может быть напрямую связана с тем фактом, что (а) Пётр Великий руководствовался истинным масонским чувством, и (б) современное масонство, погрязшее в разобщённости и вырождении, не сильно в России. Однако в 1869 году Маккензи прямо не утверждал, что в России существует Орден Примирения. Фактически, Маккензи впервые опубликовал этот термин только в своей статье 1872 года, и это предполагает, что он придумал его идею и, соответственно, Орден Исмаила, после разработки своей философии создания новых братских организаций, объединявших Восток и Запад, материальные и оккультные знания.

Тем не менее, несмотря на эволюцию идей Маккензи, в 1869, 1872 и 1877 годах он последовательно подчёркивал конкретную концепцию, которая чрезвычайно важна для понимания одной из причин, по которой ислам был привлекателен для некоторых масонов и новообращённых мусульман. Хотя весьма вероятно, что взгляды Маккензи на ислам находились под влиянием немецких философов, симпатизирующих исламу, таких как Гёте и Лессинг, а также, вероятно, на него оказали влияние сочувственные сочинения британского эзотерика Хиггинса, именно Маккензи определил и недвусмысленно выразил глубокую культурно-психологическую истину. Маккензи понимал, что традиционный христианский взгляд на ислам заключался в том, что ислам рассматривался, по словам американского учёного Нормана Дэниэла, как «самое мощное орудие разрушения церкви»[54], — иначе говоря, ислам считался врагом номер один христианского Запада. Следовательно, как отмечает Дэниэл, «общество должно быть в высшей степени терпимым», если оно принимает и уважает такую религию[55]. Действительно, приветствовать присутствие своего предполагаемого величайшего врага — это ли не высочайшая форма терпимости, которую только можно вообразить! Поскольку Маккензи считал, что культивирование такого высокого уровня терпимости принесёт мир на Землю и является истинной целью братских организаций, он понимал, что самым большим психологическим и культурным препятствием для западных христиан на пути к миру во всём мире является их собственное предубеждение против ислама. Для наступления истинного мира во всём мире следовало добиться «примирения» с исламом. Следовательно, было жизненно важно, чтобы в эпоху новых оккультных орденов для жителей Запада в них был интегрирован ислам. По мнению Маккензи, если в оккультном ренессансе не хватает христиан, принимающих братство с мусульманами, весь смысл оккультного ренессанса упущен.

На этом месте Маккензи осознал то, к чему и до, и после него приходила лишь горстка жителей Запада. Например, в конце XVII и XVIII веков британские либералы Генри Стабб и Джон Толанд считали ислам не просто религией, которую нужно уважать, но моделью, к которой должны стремиться христианство и Европа[56]. Позже сам Александр Уэбб признал уникальность положения ислама в западном культурном сознании как самого величайшего врага точно так же, как и один из первых главных афроамериканских мусульманских лидеров Тимоти Дрю (или Нобл Дрю Али)[57]. Все они признали существенное предубеждение Запада по отношению к исламу, а затем предпочли принять ислам или идеализировать его как метод установления мира и братства во всём мире. Таким образом, создаётся впечатление, что эта стратегия — реализованная осознанно или неосознанно — лежала в основе исламофильства оккультного ренессанса, а также, возможно, многих новообращённых мусульман. Принятие исламской идентичности западным христианином может рассматриваться как метафора исцеления своих самых глубоких ран и, соответственно, может быть невероятно мощным средством психологически и культурно. Действительно, кажется, что для Маккензи само понятие принятия ислама и мусульман было глубоко связано с созданной им философией и невероятно влиятельной книгой (его «Циклопедией»), которая с самого начала формировала оккультный ренессанс. Можно даже сказать, что в той мере, в какой Маккензи и его «Циклопедия» сыграли ключевую роль в распространении британского масонского нехристианского рынка на Теософское общество, а оттуда — на бесчисленное множество других движений, оккультный ренессанс не мог бы стать международным феноменом без веры в необходимость найти способ христианам и мусульманам жить в мире. Или, если зайти ещё дальше, любое движение, связанное с оккультным ренессансом, которое тем или иным образом подчёркивает представление о христианах, принимающих ислам или мусульман, и наоборот, ближе к философским и культурно-психологическим основам оккультного ренессанса, чем любое связанное с оккультным ренессансом движение, которое этого не делает.

Похоже, эта концепция особенно сильно повлияла на масонов-исламофилов. Хотя Шрайнеры, в конечном итоге, отойдут от этих возвышенных идеалов и сосредоточатся больше на подчёркивании базовых восточных стереотипов о мусульманах как о людях снисходительных и безответственных, кажется вероятным, что изначально они создавались с учётом этого идеала. Свидетельством этого первоначального намерения является тот факт, что, как мы увидим в главе 5 настоящей работы, Шрайнеры — включая Роусона, Макклэнахана и почти всех других основателей — составляли большинство первоначальных членов исламской организации Александра Уэбба, Американского мусульманского братства (American Moslem Brotherhood).

Кааба как «Кубический Камень» и «Святилище»

Однако остаётся один вопрос. Почему Маккензи подчёркивала важность Каабы в Ордене Примирения / Исмаила — одно из немногих оригинальных понятий, которые сохранил Яркер в 1907 году? Ключ к этому ответу также лежит в «Записках о Масонстве», где обсуждается «Кубический Камень».

Как и многие, если не большинство масонов его времени, Маккензи понимал масонство как связь с традицией, уходящей корнями, по крайней мере, в библейские времена. Он утверждал, что масонство есть мудрость и «очищение человеческого сердца», которые Бог дал библейским персонажам, передавшим свои знания в форме ритуалов, символов и науки[58]. Первый Храм, построенный царём Соломоном, был процессом, происходящим в уме; древний царь постановил, что архитектура и её наука (масонство) должны стать средой, посредством которой это знание и очищение проявляются и передаются. Однако внутри Храма Бог также повелел некоторым строителям построить «Кубический Камень», который должен был держаться в секрете, и процесс его строительства и сохранения на протяжении долгих лет породил «принцип мира и справедливости во всём мире»[59]. Таким образом, для Маккензи идеалы мира, справедливости, просвещения, единства и свободы для всех людей во всём мире заложены в человеческом сердце, то есть в человеческой совести, но из-за высокомерия и потворства своим грехам большинство людей, включая подавляющее большинство масонов, отошли от этой изначальной миссии масонства и разрушили «храм» — данные Богом институты, — в котором эти идеалы защищаются и почитаются. Мифы и символы, — продолжает он, — суть инструменты, необходимые для того, чтобы «восстановить храм человеческого разума, оживить мёртвые кости в долине Иезекииля»[60], дабы люди обрели силу и мудрость, чтобы жить согласно великим идеалам.

В октябре 1872 года Маккензи написал новую короткую пьесу под названием «Легенда о Кубическом Камне», в которой подробно описал свою версию истории, позднее включённую в «Королевскую масонскую циклопедию»[61]. По словам Маккензи, следующего за предшествующими ему масонскими писателями[62], Кубический Камень представлял собой кубическую структуру, содержащую эзотерические понятия и почерк Бога, которую древние израильские масоны возвели по Божьему повелению незадолго до строительства Первого Храма, в котором этот камень сохранился. Однако Камень был разрушен этими же ранними масонами, поскольку они не могли понять его «тайны», после чего предпринимались попытки восстановить его. В конце статьи Маккензи добавляет, что камень представляет собой человеческий мозг, идея, которая согласуется с его рассуждениями 1869 года о квадрате как важном компоненте для реконструкции «храма человеческого разума». Похоже, пожелай Маккензи создать новую группу, включающую в свою систему ислам, Кубический Камень оказался бы очевидным символом для использования, поскольку нетрудно найти сходство между ним и Каабой в Мекке. Мало того, что Кааба имеет кубическую форму, но и, согласно исламской традиции, она была построена Авраамом и Исмаилом; таким образом, она могла вписаться в ранее существовавшую масонскую мифологию, уже разработанную для камня. Учитывая, что, как показывает рукопись, Орден Исмаила действительно придавал значение Кубическому/Квадратному Камню[63], а Маккензи показал в своей «Циклопедии» интерес к Каабе[64], кажется похожим на правду, что в какой-то момент он осознал, что Кубический Камень станет важным символом, который стоит отметить в его Ордене. Это может объяснить, почему название группы было изменено на Орден Исмаила как лучше отражающее эту фундаментальную связь между древним израильским Кубическим Камнем и Каабой.

Вполне возможно, что на установление этой связи Маккензи вдохновили статьи, опубликованными в журнале Freemason в начале 1870-х. В 1870 году вышла статья «Масонство на Востоке»[65], написанная, вероятно, Джоном Портером Брауном, который, как мы видели, уже завоевал популярность в масонских кругах. В ней автор подчеркнул важность Каабы для мусульман, отмечая, что, «как гласит традиция, изначально [она] спустилась с небес, дабы служить местом поклонения для Адама после того, как он покинул Эдем. […] Считается, что Авраам перестроил её по Божьему повелению, и, хотя она пострадала от различных превратностей судьбы, большая часть использованных им материалов, по общему признанию, всё ещё существует в своей первоначальной форме — в форме идеального квадрата. Действительно, арабское слово Кааба (Keebah) означает квадрат или куб, который, как считается, стоит прямо под великим сводом или аркой мира небесного […]»[66].

Затем в статье, опубликованной в августе 1873 года У. Винером Бедольфом[67] (масоном, с которым Маккензи, по всей видимости, был знаком, поскольку они входили в число немногочисленных авторов молодого Masonic Magazine Джорджа Кеннинга), идея Маккензи о встрече религий напрямую связывается с символизмом Каабы и квадрата. Бедольф утверждает, что римские и еврейские корни масонства были объединены, когда мусульмане — унаследовавшие изначальные еврейские элементы масонских знаний благодаря своему происхождению от различных библейских фигур, прежде всего Исмаила, — вступили в контакт с римской культурой и заручились её поддержкой в бывшей Византии и южной Испании. Более того, как предполагает Бедольф, ислам — это религия, во многом соответствующая масонской философии, ибо она решительно поддерживает веру в единого и единственного Бога Авраама и исторически терпима к людям других авраамических верований. Затем Бедольф затрагивает тему Каабы:

[…] древняя, да и современная религия этих арабов неразрывно связана со строительством знаменитого Храма, называемого Кааба (Kaeeba), или «квадрат» (отсюда и слово «Каббала»), к которому они обращали лица в молитве, как евреи обращали их к Святому Храму в Иерусалиме. К этому храму или его преемнику они относятся с таким же почтением, как и евреи своему храму, и рассказывают о нём подобные басни [то есть, что сын Адама Сиф построил истинный первый храм, а Авраам и его сын Исмаил также построили свой храм]. […] Каждый [храм] включал в себя квадрат.

В таком случае, мы можем задаться вопросом: должно ли масонство, путешествуя вместе со всеми науками и искусствами по этим землям, разделять его [ислама?] идеи, и будет ли политически мудро заменить Каабу в качестве своего символа знаменитым Храмом царя Соломона, «который евреи любят, а неверные поклоняются», и вечно пытаться объединить все секты и вероисповедания, все языки и народы под своим знаменем в Поклонении Богу Авраама?

Если, в таком случае, принять это объяснение происхождения древнееврейской традиции, мы увидим, что царь Соломон и его Храм являются лишь символами и служат в качестве знака, охватывающего все религии, влияющие на известный тогда мир, а именно — на христианство, иудаизм и ислам; весьма достойная идея и достойная философия, из которой возникло масонство[68].

Раз уж мы ищем возможный источник решения Маккензи сделать акцент на «Исмаиле», а не на «Примирении», и нет никаких доказательств того, что Маккензи действительно встречался с арабом-из-Парижа, то эта статья Бедольфа — пока что наилучший кандидат. Она не только выражает идеи, занимавшие центральное место в видении Маккензи, но и усиливает связь между исламом и масонством, излагаю версию о мусульманской передаче. Сделанная им привязка Каббалы к Каабе только подсластила бы эту мысль для Маккензи, у которого был собственный интерес к Каббале[69]. Справедливости ради, стоит заметить, что эта статья появилась через год выхода текста Маккензи о Примирении, что, как может показаться, должно означать, будто бы именно работа Маккензи повлияла на Бедольфа, а не наоборот. Однако статья Бедольфа была лишь последней частью из опубликованной им серии статей.

Примечательно, что «Легенда о Кубическом Камне» Маккензи изначально появилась в журнале Общества розенкрейцеров Англии The Rosicrucian[70]. Как уже отмечалось, многие ведущие члены этой организации, как и Маккензи, нередко сотрудничали с Freemason, а также интересовались эзотерическими и восточными темами. Например, Уильям Карпентер, автор различных статей по масонской истории и истории древнего иврита, в 1870 году написал статью о Каббале, которая вызвала особый интерес со стороны членов Общества[71]. Помимо написания многочисленных стихов и лекций для Freemason, основатель Общества Роберт Вентворт Литтл в 1869-1870 годах написал также собственную серию статей под названием «Древние и современные мистерии» («Ancient and Modern Mysteries»), в которой обсуждал различные масонские организации в других культурах и в другие исторические периоды. Некоторые из его статей, по сути, просто повторяли отрывок из «Тайных обществ средневековья» («Secret Societies of the Middle Ages») Томаса Кейтли (1837), в котором обсуждались исмаилитские ассасины — группа, которую Литтл не считал напрямую связанной с масонством, но которая, по его мнению, была прекрасным примером для сравнения с ним[72]. Джон Яркер, плодовитый писатель и автор статей для Freemason, до присоединения к Обществу розенкрейцеров[73] также проявит интерес к исламу, когда в 1869 году рассказал, что, изучив «рунические знаки» на различных старых зданиях, полагает, будто мусульмане принесли масонство во Францию[74]. Другой важный ранний член Общества, Ф. Г. Ирвин, нечасто публиковался во Freemason, но практиковал созерцание кристаллов и спиритизм и рассказывал английским масонам теорию о том, как масоны-мусульмане попали в Европу через Испанию, которую он изучил, будучи в Гибралтаре[75]. Следует также отметить, что в течение 1870-х Rosicrucian опубликовал три статьи на исламскую тематику; хотя это не так и много, появление в таком маленьком журнале хоть чего-то связанного с исламом отражает тот интерес, который его крайне малочисленные читатели проявили к религии. Таким образом, Общество оказалось группой, наиболее восприимчивой к идеям Маккензи. Поэтому неудивительно, что все основные офицеры Ордена Исмаила за долгие годы — Маккензи, Ирвин, Яркер, У. Уэсткотт и Р. Браун — были членами Общества: факт, указывающий на то, что исламофильство сыграло важную роль в формировании менталитета этих важных первых фигур оккультного возрождения[76].

В заключение данного раздела будет полезно отметить, что идеи Маккензи могли повлиять на американские исламофильные группы. Как отмечалось выше, американская группа Роусона, Шейхи Пустыни, называла Каабу «Кубическим Камнем». Так же, как и Орден Исмаила, она уделяла особое внимание египетскому символу Анкх[77]. Мы не знаем точно, как именно осуществилась эта преемственность, хотя, помимо заметной популярности Freemason в США, нам известны некоторые связи между сочинениями Маккензи, Обществом розенкрейцеров Англии и Теософским обществом, к которому принадлежал Роусон. Однако всякая связь между Маккензи и Шрайнерами кажется куда менее прочной. Хотя термин «Святилище» («Shrine») мог подразумевать Каабу, сами Шрайнеры почти никогда не называли «Святилище» Каабой или Кубическим Камнем, а в текстах, связанных с Орденом Исмаила и Кубическим Камнем, как правило, не использовались слово «Святилище». Тем не менее, (а) время появления Шрайнеров; (б) тот факт, что Макклэнахан, один из основателей Шрайнеров, в 1880 году был также одним из основателей нью-йоркской группы Общества розенкрейцеров; и (в) тот факт, что Роусон не только сформировал заявленную историю группы, но и ясно подчеркнул связь между Каабой и «Святилищем» во втором названии собственной исламофильной организации (Стражи Каабы и Стражи тайного святилища), — указывают, что, возможно, Шрайнеры хотя бы косвенно находились под влиянием Маккензи через Роусона, Макклэнахана или через них обоих. И, наконец, тот факт, что Роусон, Макклэнахан и некоторые другие ведущие Шрайнеры и Шейхи Пустыни присоединились к группе Уэбба, по крайней мере, допускает возможность того, что различные британские масонско-эзотерические либеральные представления об исламе (включая идею о том, что принятие исламской идентичности — важный инструмент для достижения мира во всём мире) были связаны с первой американской группой новообращённых мусульман.

Уильям Генри Абдулла Киллиам

Прежде чем перейти к истории американцев, обратившихся в ислам (см. Главу 5 настоящей работы), необходимо кратко упомянуть ещё одного масона-исламофила. Хотя у нас нет доказательств того, что Уильям Генри Киллиам, уроженец Ливерпуля, был членом Общества розенкрейцеров или какой-либо исламофильной масонской группы, он знал Маккензи и был важным членом парамасонской группы Джона Яркера Сат-Бхаи (Sat B’hai) и Древнего и Изначального Устава[78]. Он также общался с масонами-мусульманами со всего мира и был, возможно, первым белым западным масоном, который идентифицировал себя исключительно как мусульманин. Киллиам начал вступать в масонские организации в конце 1870-х[79], а к началу 1880-х возглавил базирующийся в Ливерпуле Древний Орден Зузимитов (Ancient Order of Zuzimites) — маргинальную группу, которая была представлена в The Kneph, журнале Древнего и Изначального Устава Яркера под редакцией Маккензи[80]. Обстоятельства обращения Киллиама в ислам в конце 1880-х довольно туманны, но, вероятно, на это повлияли различные мусульманско-масонские теории, а также путешествия Киллиама в 1880-е годы по Северной Африке[81] — региону, который был знаком с Абдель-Кадиром и заинтересован в его масонских связях и в масонских теориях, популярные на юге Испании, которые гласили, что мусульмане принесли масонство в Европу. Позже Киллиам и сам верил в теорию мусульманского происхождения масонства; в 1901 году в одном из его исламских изданий была опубликована статья, написанная им самим или Яркером, где обсуждались различные пути, которыми мусульмане могли передать масонство европейцам; автор также подразумевал связь ислама с Древним и Изначальным Уставом[82].

Вернувшись из Северной Африки в Ливерпуль, он основал в конце 1880-х Ливерпульский исламский институт (Liverpool Moslem Institute) — самую успешную исламскую прозелитическую группу в Англии XIX века. Многие из обращённых им в ислам были масонами, и хотя нет сведений, что Киллиам основал масонскую группу, явно исповедующую ислам, или присоединился к таковой, однако, начиная примерно с 1901 года, в своих исламских периодических изданиях он начинает часто обсуждать различные масонские темы, включая почести, похожие на масонские, которые он получил от османских властей [а именно — присвоение ему титула шейх-уль-ислам на Британских островах]. Многие из обращённых им мусульманских последователей присоединились и к его парамасонскому Ордену Зузимитов. Вероятно, из-за участия в некоторых незначительных спорах в 1908 году Киллиам бежал из Англии и, как теперь хорошо известно, вновь появился в Лондоне в 1914-м под именем Анри де Леон. Однако различные документы 1913 года показывают, что в этом году он уже жил в Лондоне, всё ещё под именем Уильям Киллиам, и был заметной фигурой в Древнем и Изначальном Уставе. В этой должности он работал со знаменитым оккультистом Алистером Кроули, решая, кто возглавит группу после смерти Яркера в этом году[83].

Киллиам стал важной фигурой в истории первой общины новообращённых мусульман в США. Очевидно, он несколько раз встречался и переписывался с Уэббом, но, что более важно, он поддержал противников Уэбба, включая Роусона, когда они восстали против Уэбба, даже основав американское отделение Ливерпульского исламского института. Таким образом, Киллиам служил дополнительным важным звеном между исламофильным масонством и исламизацией Америки. Как мы увидим далее, появление первого движения новообращённых белых американцев в действительности не было результатом действия отдельных, не связанных друг с другом людей, которые интересовались исламом и каким-то случайным образом нашли друг друга. Напротив, его создание произошло в результате объединения нескольких субкультур, все из которых были связаны с более крупным англоязычным религиозным рынком оккультного ренессанса. В самом деле, без оккультного ренессанса и групп, подобных масонам-исламофилам, первые американцы, принявшие ислам, вероятно, никогда не образовали бы общины в XIX веке, и усилия Уэбба, скорее всего, потерпели бы неудачу, так и не успев начаться.

 

Кто такие Шрайнеры[84]

Кто такие Шрайнеры?

Шрайнеры, или Масоны Святилища, принадлежат к Shriners International, ранее известному как Древний арабский Орден дворян тайного святилища (A.A.O.N.M.S.) для Северной Америки. Святилище — это международное братство, в которое входят около 300 000 членов храмов по всему миру. Основанная в Нью-Йорке в 1872 году организация состоит исключительно из мастеров-масонов, масонов 32° Шотландского Устава или масонов-рыцарей-тамплиеров Йоркского Устава. Шрайнеры наиболее известны своими красочными парадами, характерной красной феской и официальной благотворительной деятельностью — Детскими больницами, — которую часто называют «душой и сердцем Святилища».

Зачем становиться Шрайнером Медины?

Шрайнеры Медины обладают пятью уникальными качествами:

  1. Сильный упор на участие семьи.
  2. Высокая степень общественной открытости и признания.
  3. Больница Шрайнеров для детей — символ участия и работы на благо общества.
  4. Повседневная атмосфера с меньшими формальностями, чем в других масонских организациях.
  5. Широкое разнообразие интересов под одной крышей.

Что означает символ Святилища?

Символ представляет 300 000 Шрайнеров, которые составляют основу Святилища. Два когтя представляют собой два подразделения Храма — братство Shriners International и благотворительную организацию Shriners Hospitals for Children, к которым в середине присоединяется голова сфинкса, олицетворяющую Имперский совет Shriners International, руководящий орган Святилища. Звезда, которая висит между когтями, символизирует звёзды Святилища — тысячи детей, которым мы помогаем каждый год.

Почему Шрайнеры носят фески?

Красная феска с чёрной кисточкой, самый характерный символ Шрайнеров, передавалась из поколения в поколение. Она получила своё название от места, где был впервые изготовлена, — священного города Фес в Марокко. Феска была выбрана как часть арабской (ближневосточной) тематики Святилища, вокруг которой разворачиваются цвет и зрелищность Шрайнеров.

Что такое масонство, и как оно связано со Святилищем?

Чтобы стать Шрайнером, мужчина должен сначала быть масоном. Масонское братство — старейшее, крупнейшее и наиболее широко известное братство в мире. Он восходит к тем векам, когда каменщики и другие строительные мастера собирались в прибежищах, или ложах. Со временем возникли формальные масонские ложи, члены которых были связаны не торговлей, а собственным желанием быть членами братства. Основной единицей масонства является Синяя Ложа, члены которой получают первые три масонские степени. Нет более высокой степени, чем Мастер-Масон (3°), но для тех, кто хочет дальше исследовать аллегорию и символизм, изученные в Синей Ложе, Шотландский и Йоркский Уставы описывают основные принципы масонства более подробно.

Как стать Масоном Святилища?

Каждый Шрайнер — в первую очередь масон; однако во многих частях Северной Америки в масоны никого не приглашают. Здесь никого не просят присоединиться к ним. Мужчина должен добиваться признания по своей собственной воле. Он становится полностью принятым масоном Синей Ложи после того, как получит и подтвердит, что освоил первые три степени, известными как Ученик, Подмастерье и Мастер. После этого он может принадлежать ко многим другим организациям, уходящие корнями в масонство и считающие необходимым условием членство в Синей Ложе. Только подтвердив своё мастерство в третьей степени, Мастер-Масон может подать прошение о том, чтобы стать дворянином тайного святилища.

Откуда взялась ближневосточная тема Святилища?

Святилище такой же американский, как бейсбол, хот-доги и яблочный пирог. Арабской тематикой его наполнили его основатели, актёр Билли Флоренс и врач Уолтер Флеминг. Флеминг и Флоренс поняли, что молодому братству нужен красочный, захватывающий фон. Считается, что ближневосточная обстановка Святилища была придумана Флоренсом во время европейского турне. Согласно легенде, Флоренс посетил вечеринку в Марселе (Франция), устроенную арабским дипломатом. После вечеринки гости стали членами тайного общества. Флоренс понял, что это может быть идеальным средством для нового братства, и сделал многочисленные записи и рисунки церемонии. Вернувшись в Штаты, Флоренс обсудил свой проект с Флемингом, и вместе они создали тщательно продуманные ритуалы, разработали эмблему и костюмы и сформулировали приветствие. Хотя Святилище само по себе не является тайным обществом, оно по-прежнему хранит заметную долю мистики и тайны своего происхождения. Почти с самого начала Шрайнеры поддерживали различные благотворительные организации. Однако в 1920 году организация проголосовала за принятие собственной официальной благотворительной деятельности, посвящённой предоставлению бесплатной ортопедической медицинской помощи нуждающимся детям, и в 1922 году в Шривпорте, штат Луизиана, была построена первая больница Шрайнеров. В итоге благотворительность Святилища расширилась до 22 «Центров передового опыта».

 

Шрайнеры Принса Холла:
Лекция после посвящения[85]

Дворяне, вы только что завершили свой трудный путь по горячим пескам пустыни в поисках великой мусульманской столицы Мекки, раскинувшейся посреди Аравийской пустыни, на полпути между Йеменом и Сирией.

Город, где вы сейчас стоите, есть Священный Град ислама. Этот город расположен в Аравийской пустыне так, что только после постоянных испытаний и невзгод; преодолевая опасности, песчаные бури, подвергаясь нападению воров, переживая другие катастрофы и выживая, — смогли вы дойти к нему. Словно сама Природа сотрудничает с мусульманской верой, дабы хранить секреты этого священного места от непосвящённых.

Алтарь

В самом сердце этого города расположена великая мечеть БЕЙТ-УЛЛАХ (Дом Бога) (Алтарь), которая стоит, согласно арабской традиции, в самом центре мира, прямо под престолом Всевышнего. На БЕЙТ-УЛЛАХ (Алтаре) находятся Библия и Коран.

Коран — это уникальная история нашего основателя Мухаммада. Это труд, совершенно неповторимый по своему происхождению и сохранности, подлинность которого ни у кого не вызывает серьёзных сомнений. Коран — это настоящий текст, диктовавшийся людям самим Мухаммадом день за днём, месяц за месяцем, до конца его жизни. В нём мы находим отражение этого блестящего ума, иногда сухого и противоречивого, но чаще вдохновляющего и лирического, и всегда наполненного великими идеями, которые образуют единое целое.

Чёрный Камень

На самом деле Чёрный Камень представляет собой несколько (точнее — 12) фрагментов, скреплённых тёмным цементом и заключённых в серебряную оправу. Весь он овальный и имеет около семи дюймов в диаметре. Из чего состоят эти камни или фрагменты — скорее всего, никто не знает наверняка. Традиция гласит, что изначально камень находился в Раю и был передан ангелом Джибрилем Ибрахиму и Исмаилу, когда они возводили Каабу.

В те времена он был белоснежным. Его нынешний цвет — результат того, что его целовали миллионы людей, ежегодно совершающих паломничество в Мекку. Однако это не снимает вопроса о его составе.

Препятствием к этому является великая ожесточённость людей, которые едут в Мекку, видя в Чёрном Камне лишь священный символ и не беспокоясь о его геологической истории. Мнения тех путешественников, которые рассматривали камень с любопытством и благоговением, расходятся.

Одни говорят, что это обломок скалы с горы Абу-Кубейс, что к востоку от Мекки. Другие — что это метеорит (тело, упавшее на Землю из космоса и обычно состоящее из железа). Третьи настаивают на его вулканическом происхождении. Но всё это не имеет реального значения, несмотря на все разногласия, вызываемые этим вопросом по разным поводам. Из чего бы он ни состоял, камень этот существует уже давно.

Максим Тирский, писавший во II веке от Рождества Христова, рассказывает об арабах, молящихся Богу, которого у них символизирует прямоугольное здание с Чёрным Камнем внутри. Некоторые из вас могут спросить: «Почему мы используем Чёрный Камень, и чем он так свят для нас?» В древности священный камень занимал почётное место. Чёрный Камень Мекки до сих пор является объектом почитания мусульман.

У каждого камня — свои особенности. Большие поражали людей своей массивностью. У них могла быть какая-то особенная форма, похожая на человеческую или сверхчеловеческую. Маленькие можно было носить в кармане или повесить перед шатром. Маленький или большой, он был прочен и твёрд; он не изменялся, как куст или ручей, и он был сотворён не человеком. Он был частью творения, будто бы только что вышедшего из рук Божьих. И поскольку этот Чёрный Камень был подарком Небес, Шрайнеры почитают его по сей день.

Христос сказал Петру: «На сём камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» (Мф. 16:18). Эта аллегория похожа на наше сегодняшнее спекулятивное масонство. На Христа произвёл впечатление искренний, преданный и благоговейный путь, которым Пётр следовал за Ним, поэтому Он сравнил его с камнем, способным противостоять бурям времени.

Будучи истинными арабами, мы должны твёрдо придерживаться своих убеждений, что грядущие поколения поверят в нас и будут строить своё будущее на нашем прочном фундаменте братской надёжности.

Мекка

Мекка, город Мухаммада, известна как столица Шрайнеров. Мухаммад выбрал этот город в качестве своей столицы, потому что именно там БАНУ КИНАНА поселились вокруг Каабы, святилища конфедерации племён этого региона.

Праздник, ежегодно отмечаемый в дни перед полнолунием месяца ЗУЛЬ-ХИДЖА в Мекке, привлекал внимание всех окрестных жителей.

Так Мекка превратилась в лучшее место для встреч.

Святилище и мекканский праздник превратили её в величайшее место для встреч. Мекка раскинулась в беспощадной Аравийской пустыне, на полпути между Йеменом и Сирией, в землях, опустошённых ветрами и многовековой засухой, в дикой долине, заключённой между двумя острыми и засушливыми цепями скалистых гор, что делает её положение настолько уединённым, что только паломники могут увидеть его улицы, зная, что достигли священного города.

Мекка считалась священным городом задолго до Мухаммада из-за сокровенного святилища в его центре.

Кааба

Посреди двора стоит Кааба. Кааба — это здание кубической формы из серого камня, с плоской крышей, без окон, высотой 40 футов. Его окутывает огромное чёрное шёлковое покрывало наподобие «грелки для чайника», на котором золотыми нитями вышиты стихи из Корана. Каждый год покрывало, которое называется КИСВА, меняют. Кааба является средоточием ислама, к которому мусульмане всего мира обращаются пять раз в день во время молитвы. Кааба была объектом поклонения с незапамятных времён; согласно арабским легендам, первая Кааба восходит к Адаму. Она была разрушена Потопом, а затем восстановлена Ибрахимом и Исмаилом. Затем она попала в руки идолопоклонников, которые тоже достраивали его, пока не пришёл Мухаммад и не вернул её исконное посвящение единому Богу.

Колодец Замзам

Вокруг Каабы расположены семь небольших построек. В самой важной из них находится колодец Замзам. Здесь Хаджар, изгнанная из шатров Ибрахима по наущению Сары, готовилась к смерти. Блуждая по пустыне, она достигла каменистой долины Мекки. Её провизия закончилась; её кувшин из тыквы был пуст. В отчаянии металась она в поисках воды. А затем почти умерла от жажды.

Она бросилась на иссушенную землю и положила дитя под колючую акацию.

«Не могу смотреть на смерть своего ребёнка!» — кричала Хаджар, накрыв голову платьем. Но прежде, чем случилось то, что казалось неизбежным, появился ангел и показал ей, что рядом с нею есть колодец. Хаджар уже не могла сделать ни шагу, но она поползла к воде, что спасло жизнь ей и Исмаилу. Это и есть Замзам — тот самый колодец, названный так из-за журчания, которое издавал, когда Хаджар нашла его. Если верить Книге Бытия, это, вероятно, один из старейших существующих по сей день колодцев в мире.

Путешествуя с материка к вратам Мекки, вы были вынуждены пересечь горячие пески пустыни — символ тернистых жизненных путей, которыми следовали мы все.

Ваша жизнь не всегда будет гладкой и ясной, но порой будет трудной, жестокой и суровой. Песчаные бури замешательства временами могут скрывать от вас путь; горячие пески и палящее солнце основательно утомят вас.

Всё это учит нас тому, что только те, кто обладает неоспоримым и необходимым уважением к приверженцам Ордена, только те, кто может применять основные принципы Справедливости, Благоразумия, Нравственности и Тайны, смогут отдохнуть в Святилище Мекки и испить из колодца Замзам.

*

Всегда следует помнить, что первоначальной концепцией Святилища была великая задача — придать утончённость, культуру, образованность, духовную и моральную целостность тем, кто практикует его принципы и дорожит его утончёнными качествами; следовательно, вся наша ритуальная система основана на этих добрых качествах вместе с непоколебимой верой в Аллаха.

Употребление в пищу того, что символически обозначало навоз, олицетворяет жизненные неприятности. В жизни есть много того, что нам не нравится, но если мы хотим добиться успеха, мы должны уметь сочетать горькое со сладким.

Когда вы спускались по Дьявольскому перевалу, ваш разум размышлял о некоторых масонских градусах, требующих вложений и различавшихся только тем, что именно надо было вкладывать. Помнить о своих вложениях — значит научиться всегда отказываться от уловок и зла мира и обещать вечное поклонение в Святыне Ислама, где воздух наполнен мудростью Аллаха и очищен деяниями достопочтенных Патриархов, бывших прежде.

Другой важный урок был дан вам в образе цилиндра, в который вас попросили войти. Полученный урок очень важен для вас как для мужчины и масона, и ему есть реальное применение в жизни. Вы попытались пройти через цилиндр, но были вынуждены отступить. Это показывает, что «не все жизненные цели и задачи вам под силу, что иногда возникают ситуации, заставляющие вас отступить; но если вы настоящий мужчина, вы никогда не отступите, пока не будут исчерпаны все имеющиеся в вашем распоряжении средства».

Омовение ягодиц указывает на мужчину, который не в состоянии позаботиться о себе, и учит вас всегда помнить, что однажды (в старости) вы можете стать беспомощными в бытовых делах. Когда вы были молоды, вы могли препоясаться и идти, когда и куда вам заблагорассудится, но когда Отец Время берет своё, вы беспомощны и нуждаетесь в заботе. Всегда помните о таких беспомощных и нуждающихся.

Величайший урок, данный вам сегодня, — урок «собаки», выражающий кротость и смирение. Сегодня вы можете радоваться очевидному изобилию и процветанию, но завтра всё может измениться, и болезни и другие невзгоды могут согнуть вас так низко, что вы не сможете защитить себя от унижения.

Поэтому мы должны уважать чувства других и проявлять кротость и смирение: «Ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23:12).

Также сегодня вы встретили мужчину, которого приняли за женщину, что должно было научить вас тому, что не всегда можно верить тому, что вы видите. Обман — один из величайших камней преткновения человечества. Этот урок должен поведать вам, что никогда не стоит пытаться быть тем, кем вы не являетесь. Да прислушаются к преподанному вам сегодня уроку, те из вас, кто вёл распутную, необузданную и беззаботную жизнь.

Вы должны были подать знак того, что принимаете свою слабость, ибо это намекает на одну из частей вашей клятвы; это напоминает вам, что в жизни нужно прикрыть свои слабые места, отпустить свободные концы и начать жизнь заново — как дворянин при дворе Аллаха.

Теперь, когда вы предстали пред нами как Дворяне Тайного Святилища, облачённые в красное, что означает милосердие ко всему человечеству и особенно к дому верных; и в зелёное, что означает вечную жизнь — то, что вечно взрастает в Мудрости, Силе и Красоте; будьте верны доверившимся вам, верны своему делу и активны в возвышении людей, дабы Аллах с радостью излил Свои благословения на вас и на ваших близких во веки веков.

Джемаль Тункдемир

Масоны-исламисты, некогда правившие
Соединёнными Штатами![92]

Большое внимание читателей моей прошлой статьи о Дж. Эдгаре Гувере[93], где я изложил историю его непрерывного 48-летнего пребывания на посту главы ФБР в период правления восьми разных президентов, помимо самого текста, привлекла также фотография Гувера. Феска со звездой, полумесяцем и надписью «Алмаз» на голове основателя и главы ФБР вызвала огромное любопытство. Многие интересуются, что значит феска на голове самого могущественного чиновника Соединённых Штатов XX века.

Дж. Эдгар Гувер

Под этой феской — такая же красочная история.

Американские СМИ осветили историческую речь президента США Барака Обамы в Каире 4 июня 2009 года, где он сказал «Ассаляму алейкум», как «первое мусульманское приветствие американского президента». Однако в истории фески Гувера есть ещё один президент США, который сказал «Салям Алейкум» за 109 лет до Обамы. С балкона Белого дома… Тысячам американцев…

Ни упомянутый президент США, ни тысячи одетых в фески американцев, ответивших в тот день на его приветствие «ассаляму алейкум», не были мусульманами. Эти жители Соединённых Штатов XX века были членами культа, существующего уже 140 лет, в который входили президенты, глава ФБР, высокопоставленные чиновники, члены Конгресса, судьи, журналисты, бизнесмены и многие-многие другие влиятельные и авторитетные фигуры. В своих храмах, у которых были мусульманские имена, такие как Мекка, Алмаз, Аль-Куран, Аль-Малаика, Умар, Бекташи, Али, они носили на головах фески, завязывали тюрбаны и здоровались по-мусульмански.

Как вам и показалось, история фески весьма сюрреалистична. Но не волнуйтесь, это не теория заговора и не розыгрыш. Это красочная страница социальной истории США…

Так кем были эти парни?

Для краткости их называют «Шрайнерами». «Shrine» означает по-английски «Храм» или «Святилище». Официальное название, которое они раньше использовали, вполне великолепно, чтобы вам стало интересно читать дальше: Древний арабский орден дворян тайного святилища (Ancient Arabic Order of the Nobles of the Mystic Shrine).

Английский храм Шрайнеров

В своей письменной литературе они долгое время использовали аббревиатуру, состоящую из инициалов этого официального названия. То есть — A.A.O.N.M.S. Многие источники, рассказывающие эту историю, представляют эти буквы как анаграмму: A MASON. Не знаю, планировались ли эта игра с буквами изначально[94], но причастность масонов к созданию этого культа не является тайной. Об этом говорится даже на официальных масонских сайтах. Потому что для вступления в «Шрайнеры» есть единственное условие: быть масоном. Но быть обычным масоном — это ещё не всё. Двери для Учеников и Подмастерьев Вольных Каменщиков закрыты. В течение почти 140 лет войти в этот орден могли только высокопоставленные масоны Шотландского и Йоркского Устава. В начале XXI века эти строгие правила членства были значительно смягчены.

О своём возникновении Шрайнеры рассказывают стандартную историю. Уильям Флоренс, один из самых знаменитых актёров своего времени, рассказывает в масонских ложах о том, что видел во время своей поездки в Марсель, где во множестве жили мавританские мусульмане, а затем в Египет. Другой член ложи, доктор Уолтер Флеминг, всегда ратовавший за крайнюю элитарность масонства, весьма серьёзно воспринимает рассказы Флоренса и создаёт этот культ. Он утверждает все орденские облачения, имена и титулы.

Храм Мекка в Нью-Йорке был первым святилищем Шрайнеров.
Сегодня в здании находится концертный зал под названием New York City Center.

Основанный 13 августа 1870 года, в первый год существования Орден насчитывал всего 11 членов, не считая двух партнёров-основателей. Первым его святилищем становится Храм Мекка в Нью-Йорке (сегодня он числится по адресу West 55th Street 135, и все до сих пор думают, что это мечеть в самом центре Нью-Йорка). Это не мечеть в известном нам смысле слова, а масонский офис. В первые годы существования Ордена Шрайнеры называли места своих собраний не «храмами», а «мечетями». Спустя 30 лет, в 1900 году, число американских Шрайнеров достигает 55 тысяч, а количество «мечетей» — 82. В 1938 году, когда, по мнению журнала Life[95], что Шрайнеры стали «номером один среди тайных лож по престижу, богатству и власти…», Орден насчитывает 350 тысяч членов.

Храм Медина в Чикаго, самый большой храм в стране,
открыл свои двери для репортёра Life в 1938 году.
Свои ритуалы они совершают под картиной «Мусульмане на пути Хаджа»
в главном зале святилища Медина
(источник: журнал Life, 16 мая 1938 года).

Главный руководящий орган всех Шрайнеров называется Великим имперским советом, и они ежегодно проводят Великие имперские советы и грандиозные марши. Эти парады Шрайнеров становятся всё красочнее. Как правило, они надевают свои красные фески с чёрными кисточками и устраивали парады на своих верблюдах (не знаю, где они их берут). Приветствие с балкона Белого дома, о котором я написал в начале статьи, прозвучало на одном из таких официальных парадов.

Согласно книге Фреда ван Девентера «Парад Славы: История Шрайнеров» («Parade to Glory: Shriners History»), опубликованной в 1959 году, Масоны-Шрайнеры собрались на свой ежегодный Великий совет, устроенный перед Белым домом 23 мая 1900 года. Имперский магистр Джон Этвуд, который маршировал в кортеже вместе с тремя тысячами масонов-Шрайнеров, поприветствовал своих «масонских братьев», включая президента США Уильяма Мак-Кинли, который ответил кортежу с балкона Белого дома громким салютом: «Салям алейкум». Таким образом, Мак-Кинли стал первым президентом США, который произнёс публичное мусульманское приветствие.

Конечно, Девентер не основывает это заявление на слухах о ложе. Он цитирует новости, опубликованные в тот день в газете Washington Post. В газете также подчёркивается интерес жителей Вашингтона к этой прелюбопытнейшей толпе масонов.

Тот факт, что даже военный оркестр морской пехоты, сопровождавший кортеж, в тот день носил арабскую одежду вместо униформы в знак приветствия Шрайнеров, показывает, что это не только фески, но и лысые головы под ними. Из Washington Post мы узнаём также, что мастер Джон Этвуд открыл первое собрание Совета в тот день словами: «Мы собрались здесь сегодня со всего континента точно так же, как мусульмане собираются в Мекке».

3 дня спустя, 23 мая 1900 года, около трёх тысяч святителей присутствуют на приёме, устроенном в их честь в Белом доме. Конечно, все они приходят на приём с фесками на головах, а большинство из них — в арабских платьях и мантиях… Не теряйте времени, представляя эту занятную картину приёмного зала Белого дома. Давайте перенесёмся в более интересную обстановку ещё 21 год спустя.

9 мая 1921 года в Белом доме проходит ещё один великолепный слёт Шрайнеров. На этот раз их принимает Уоррен Гардинг, не только как масонский брат, но и как первый американский президент-Шрайнер. Подробности этого события выходят на следующий день в новостях New York Times под заголовком «Гардинг даёт Салям на параде Шрайнеров». Два года спустя, 5 июня 1923 года, Гардинг открыл новые горизонты, отдав честь 25 тысячам масонов-Шрайнеров, шествующих перед Белым домом, и надев красную феску прямо на балконе Белого дома. Название храма Шрайнеров, членом которого является президент Гардинг, также написано у него на феске; «Аладдин».

Президент США Гарри Трумэн и незабываемый актёр вестернов Джон Уэйн
также были Шрайнерами.

Рядом с Гардингом на балконе стояла легенда Первой Мировой войны, влиятельный американский генерал Джон Першинг. Першинг, который также был Шрайнером, предпочитал выходить на салют в своей военной форме, а не в феске. Это был золотой век секты Шрайнеров. «Сухой закон» также способствовало резкому росту численности Шрайнеров в 1920-х. Поскольку в барах лож алкоголь можно было употреблять свободно, не опасаясь полицейских рейдов. Число членов Ордена в США достигло сотен тысяч. Помимо Гардинга, среди них были и другие президенты США, такие как Гарри Трумэн, Франклин Делано Рузвельт, Джеральд Форд, легендарные начальники штабов, такие как фельдмаршал Омар Брэдли и фельдмаршал Дуглас Макартур, директор ФБР Гувер. Были и другие высокопоставленные чиновники.

Диван (Совет), проводящий ритуал в Храме Медина.
Председатель совета — Эдвард Уильям Шеперд.
Помимо костюмов, на некоторых церемониях
Шрайнеры усиливали свой «восточный» вид накладными бородами и усами
(источник: журнал Life).

Среди Шрайнеров были не только политики. Многие знаменитости также были Шрайнерами, от астронавта Базза Олдрина до «унесённого ветром» актёра Кларка Гейбла, от «шерифа нашего города» Джона Уэйна до «лекарства от ушной серы» Нэта Кинга Коула, от Ирвинга Берлина до Джонни Кэша.

Актёр Гарольд Клейтон Ллойд

Храмы этого масонского Ордена, членами которого были самые влиятельные люди США, также были построены по образцам исламской архитектуры (особенно андалусской), значительная часть этих зданий сохранилась до наших пор. Несметные богатства этой организации в 1920-х и соперничество между ветвями Шрайнеров заставили их строить огромные и выразительные храмы. Над входными дверями их всех латинскими буквами было написано «Ля Галиб илляЛлах» («Нет победителя, кроме Аллаха» по-арабски). «Сирийская Мечеть» в Питтсбурге стала одной из самых знаменитых. До 1960-х годов многие мусульмане, которые приезжали в город и искали место для молитвы, по ошибке ходили в это здание, думая, что это настоящая мечеть.

Принадлежащую масонам Питтсбургскую «Сирийскую Мечеть» прославили президентские избирательные кампании. Президент Гарри Трумэн, сам преданный поклонник этого движения, обращается в этой «Мечети» к своим братьям и американскому народу во время своей президентской кампании 1952 года. Это одна из первых президентских кампаний, транслируемых по американскому телевидению. Ровно 8 лет спустя другой кандидат в президенты, Джон Ф. Кеннеди, также оказывается в этом храме. Из этой «Мечети» Кеннеди совершает одну из самых жёстких атак на Никсона.

Оскар в масонской мечети!

Шрайн-Аудиториум в Лос-Анджелесе
(или Храм Аль-Малаика, как его называют Шрайнеры),
где часто проходят церемонии вручения премий Оскар, Эмми и Грэмми.

В XX веке мечети Шрайнеров были отмечены не только политикой, но и элитной общественной жизнью. Например, Храм Аль-Малаика в Лос-Анджелесе (сегодня он называется Шрайн-Аудиториум[96]) 10 раз принимал церемонии вручения премий Эмми, Грэмми и даже Оскара. Во времена своей актёрской карьеры президент США Рональд Рейган вместе со своей женой Нэнси присутствовал на некоторых церемониях награждения в замкнутой исламской архитектурной среде Аль-Малаики.

Многие известные здания, которые можно встретить в разных крупных городах США и которые на первый взгляд могут показаться мечетями, когда-то были Святилищами.

Один из важнейших концертных залов Нью-Джерси, Симфонический зал Ньюарка[97], когда-то был Святилищем и назывался Храмом Салям.

Знаменитое здание театра Altria[98] в Ричмонде, штат Виргиния (бывшая Мечеть Ками); Храм Триполи в Милуоки, штат Висконсин; Общественный центр Хелена в Монтане (бывший Храм Алжир); Храм-мечеть[99] (бывший Храм-мечеть Абу Бен Адама) в Спрингфилде, штат Миссури; Старый национальный центр[100] в Индианаполисе (бывший Храм Мурата); и знаменитый театр Фокса[101] в Атланте (бывший Храм Яараб), — вот лишь некоторые из них. Один из ведущих гольф-клубов мира также принадлежит братству Шрайнеров.

В 2006 году моё внимание привлёк ультрароскошный клуб недалеко от пригорода Чикаго, где я живу. Этот клуб, который является одним из самых престижных мест для игры в гольф, назывался Храмом Медина, а у входа в него было написано: «Аллах с тобой». Помимо главного здания с большим куполом мечети, Загородного клуба Медина[102], самое большое озеро на территории этого клуба называлось Хатидже. Он неоднократно принимал Чемпионат PGA, самые престижные соревнования по гольфу. Легенда гольфа Тайгер Вуд дважды становился чемпионом PGA именно здесь.

Даже сегодня Шрайнеры продолжают приветствовать друг друга «Саляму алейкум — алейкум Салям». Они до сих пор поминают имя Аллаха в некоторых ритуалах открытия и на официальных церемониях. Но есть большое отличие между сегодняшними храмами и храмами XX века. Сегодня они похожи на общественную организацию, в которую в основном вступают мужчины среднего класса для развлечения, дружбы и благотворительности.

Когда говорят о Шрайнерах, в первую очередь вспоминают больницы. Детские больницы Шрайнеров, распространившиеся по всей территории США, начали создаваться под влиянием закята, одного из пяти столпов ислама. Сегодня это одна из крупнейших и наиболее успешных сетей благотворительных больниц в Соединённых Штатах. Десятки детских больниц Шрайнеров в США, Мексике и Канаде до 2012 года лечили детей бесплатно. Больницы Шрайнера, которым было трудно найти средства после экономического кризиса, начавшегося в США в 2008 году, после этой даты стали выставлять счета страховым компаниям пациентов, имеющих страховку, но дети тех, у кого страховки нет, до сих пор проходят лечение бесплатно.

Поборники востоковедения

Ритуалы Шрайнеров испытали сильное восточное влияние, от древнего Египта до суфизма. Но всё это только символично. У них нет религиозных связей с исламом. Вот почему Эдвард Саид назвал Шрайнеров «поборниками востоковедения». Хотя некоторые Шрайнеры какое-то время возводили своё происхождение к Хазрату Али, эта легенда — не более чем часть созданной ими «исламской/арабской» тематики оформления. За последние полвека они начали отказываться от имён, символов и одежд, которые напоминают ислам или арабскую культуру, сперва медленно, а после 11 сентября быстро. Свои офисы они называют теперь не «мечетями» и даже не «храмами», а «храмовыми центрами». Но некоторые заведения Шрайнеров по-прежнему используют свои оригинальные названия. Храм Умара в Саванне, штат Джорджия; Храм Медина в Сент-Луисе, штат Миссури; Храм Рофельт-Паша в Северной Каролине; Храм Усмана в Миннесоте; Храм Бекташи в Нью-Гэмпшире…

Однако влияние Шрайнеров также сыграло свою роль в появлении первых мусульманских и исламистских организаций в США. Неслучайно Элайджа Мухаммад, основатель чёрной расистской организации Нация Ислама, и Нобл Дрю Али, вдохновивший его, также являются Шрайнерами. И Элайджа, и Дрю Али, и Уоллес Фард, которого Элайджа позже назвал Богом, были членами «Храма мавританской науки» в Чикаго. Знания этих троих об исламе складывались из символов, которые они видели в храме, и слов, которые они слышали. Поэтому флаг Нации Ислама представляет собой белую звезду и полумесяц на красном фоне. Обычным символом Шрайнеров являются полумесяц, звезда и ятаган.

Самым известным именем, вышедшим из движения Нация Ислама, был Малкольм Икс. Убийство Малкольма Икс сразу после того, как он покинул эту организацию, и чёрный расизм стали материалом для многих теорий заговора. Убийцы Малькольма были людьми Элайджи Мухаммада и нынешнего лидера группы Луи Фаррахана. Но в теориях заговора также упоминается имя директора ФБР Гувера, самого влиятельного имени того времени.

Рассказ завершается, и он вернулся к владельцу знаменитой фески, которая заставила меня написать эту статью. Одним из самых могущественных Шрайнеров всех времён был Дж. Эдгар Гувер, возглавлявший ФБР 48 лет. Гувер начал работать в Министерстве юстиции под руководством президента Уоррена Гардинга, первого Шрайнера, обосновавшегося в Белом доме. Он был назначен главой следственного бюро в очень молодом возрасте преемником Гардинга Кулиджем и оставался главой ФБР целых 48 лет.

У этой знаменитой фотографии с феской на голове Гувера есть такая история, которая заставляет слушателя первым делом воскликнуть: «Какого чёрта?!»

И в этой истории есть ещё одна яркая деталь, которая мне кажется интересной. Все эти фески, вся эта история Шрайнеров, полная арабских и исламских символов, стала закуской для теорий заговора антимасонских христианских групп в США и ультраправых групп против иностранного или международного сообщества.

По мнению этих ультраправых, всё это является доказательством того, что «масонство на самом деле является троянским конём ислама», и что «масоны — тайные воины, захватывающие США изнутри»… Многие церковные деятели описывают масонов как «приманку для исламизма». Множество журналов, книг и веб-сайтов, принадлежащих экстремистским христианским группам, постоянно создавали или до сих пор разрабатывают теории заговора на эту тему. В свою очередь, Шрайнеры пытаются (отчаянно, но без особого успеха) объяснить этим параноикам, что они не мусульмане и не собираются тайком пронести шариат в США.

При каждом удобном случае я говорю, что Америка — куда более интересная страна, чем кажется, но никто этому не верит.

ПРИМЕЧАНИЕ: Эта статья написана в 2009 году. Здесь представлена её обновлённая версия.

25 августа 2015 г.

[1] Пер. Бр. Роман А. Источник: Patrick D. Bowen, A History of Conversion to Islam in the United States, Volume 1: White American Muslims before 1975
(https://sanet.st/blogs/booknew/a_history_of_conversion_to_islam_in_the_united_states_volume_white_american_muslims_before.1816248.html)

[2] Конечно, бывали и исключения. Например, как писала Сьюзан Нэнс, в 1788 году масонская группа из Пенсильвании перевела «Восточные древности и общий взгляд на османские [оттоманские] обычаи, законы и церемонии» («Oriental Antiquities and General View of the Othoman [Ottoman] Customs, Laws, and Ceremonies») Игнатия Мураджа д’Оссона. На обложке своего издания было указано, что в книге обсуждаются «восточные масоны», хотя в книге нет очевидных ссылок ни на каких масонов. Вероятно, ложа Филадельфии считала «восточными масонами» суфиев, о которых говорил д’Оссон. Таким образом, это самый ранний известный пример того, как жители Запада отождествляют суфиев с масонами.

[3] В дополнение к работе д’Оссона, рассмотренной в предыдущей сноске, в 1812 году статья, описывающая «философию суфиев», была опубликована в двух американских масонских журналах: The Freemason’s Magazine and General Miscellany и American Masonic Register, and Ladies and Gentlemen’s Magazine. Однако эта статья явно была вдохновлена не верой в историческую связь между суфизмом и масонством, а выходом в 1811 году популярной книги «Дневник путешествия кавалера Шардена в Персию и Восточную Индию через Чёрное море и Колхиду» («Voyages du Chevalier Chardin en Perse et Autres Lieux de L’Orient») с примечаниями Лангле. [См. также фрагменты на русском языке: Шарден, Жан. Путешествие Шевалье Шардена по Персии и другим странам Востока [сокращённый пер. с франц. 3, 6, 7 и 8 гл. V т.], 1937; Шарден Ж. Путешествие Шардена по Закавказью в 1672-1673 гг., 1902 (http://apsnyteka.org/181-zhan-sharden-puteshestvie-kavalera-shardena-po-zakavkazyyu-v-1672-1678-gg.html).]

[4] Joseph von Hammer, Die Geschichte der Assassinen aus Morgenländischen Quellen (Stuttgart and Tübingen, 1818); Godfrey Higgins, The Celtic Druids (London: Rowland Hunter, 1829), 264-265; Higgins, Anacalypsis, An Attempt to Draw Aside the Veil of Saitic Isis; or, An Inquiry into the Origins of Languages, Nations, and Religions, 2 vols. (London: Longman, Rees, Orme, Brown, Green, and Longman, 1833-1836), 1:688-723. О генеалогии этой и связанных с нею теорий см. Deveney’s Paschal, 213-214.

[5] См. речь Ф. Г. Ирвина, английского маргинального масона, который, находясь в Гибралтаре, был членом тамошней ложи, от 1858 года, в Charles Wallis-Newport, From County Armagh to the Green Hills of Somerset: The Career of Major Francis George Irwin (1828-1893), Ars Quatuor Coronatorum 114 (2001): 167.

[6] Лучшим англоязычным источником о масонских связях Абдель-Кадира остаётся «Масонство на Святой Земле» («Freemasonry in the Holy Land») Роберта Морриса, о котором будет сказано ниже. Однако франкоязычные источники дают гораздо больше информации по Абдель-Кадиру; см., напр.: Smaïl Aouli, Ramdane Redjala, and Philippe Zoummeroff, Abd el-Kader ([Paris]: Fayard, 1994), 492-512 и 561-583.

[7] См., напр., рубрика «Масонские пересуды» («Masonic Chit-Chat») в журнале Freemasons’ Monthly Magazine за октябрь-ноябрь 1865 года.

[8] См., напр., «Масонство в Турции» («Freemasonry in Turkey»), Freemasons’ Monthly Magazine 14, №8 (июнь 1855): 252. Как отмечалось выше, об этом было заявлено ещё в конце XVIII века: то, что мы видим в 1850-х годах, является всего лишь возрождением старых слухов.

[9] См. упомянутую выше работу д’Оссона.

[10] Это письмо, часто издававшееся под заголовком «Масонство в Турции» («Freemasonry in Turkey»), изначально было опубликовано в New York Tribune и появилось в масонских журналах Ashlar 2, №4 (1856): 156-159; American Freemason 5, вып. 3 (1856): 24, и Freemasons’ Monthly Magazine 16, вып. 3 (1857): 89-91.

[11] John Porter Brown, The Dervishes; or, Oriental Spiritualism (London, 1868). Более свежие исследования связей между масонством и суфизмом, особенно в Турции, см. Thierry Zarcone, Mystiques, Philosophes et Francs-Macons en Islam (Paris: Institut Francais d’Etudes Anatoliennes d’Istanbul, 1993).

[12] О Моррисе см. Nance, How, 82-91.

[13] A. G. Mackey, Robert Ingham Clegg, and H. L. Haywood, Encyclopedia of Freemasonry, vol. 2 (Chicago: The Masonic History Co., 1946), 749.

[14] См. Rob Morris, Freemasonry in the Holy Land. Or, Embracing Notes Made During a Series of Masonic Researches, in 1868, in Asia Minor, Syria, Palestine, Egypt and Europe, and the Results of Much Correspondence with Freemasons in those Countries (New York, 1872).

[15] Morris, Freemasonry, 4.

[16] См., напр.: «A Word from the Holy Land», Flag of Our Union 23, №50 (December 12, 1868): 797; «Masonic Literature», Freemason, April 17, 1869, 4.

[17] См. Carnes, Secret Ritual.

[18] Fred Van Deventer, Parade to Glory: The Story of the Shriners and their Hospitals for Crippled Children (New York: William Morrow and Company, 1959), 35.

[19] Van Deventer, Parade to Glory, 37.

[20] Van Deventer, Parade to Glory, 42.

[21] В декабре 2014 года автор беседовал с нынешними ведущими членами нью-йоркской и национальной организации Шрайнеров, пытаясь найти ранние неопубликованные документы группы. Автору сообщили, что никаких документов, датированных периодом до 1930-х годов, не сохранилось.

[22] О Роусоне см. K. Paul Johnson, «Albert Rawson», Theosophical History 2, №7 (1988): 229-251; K. Paul Johnson, The Masters Revealed: Madam Blavatsky And The Myth Of The Great White Lodge (Albany: SUNY Press, 1994), 25-30; John Patrick Deveney, «Nobles of the Secret Mosque: Albert L. Rawson, Abd al-Kader, George H. Felt and the Mystic Shrine», Theosophical History 8, №9 (2002): 250-261; John Patrick Deveney, «The Travels of H. P. Blavatsky and the Chronology of Albert Leighton Rawson: An Unsatisfying Investigation into H.P.B.’s Whereabouts in the Early 1850s», Theosophical History 10, №4 (2004): 8-30; Nance, How, 92-97; Deveney, «Albert Leighton Rawson».

[23] Albert L. Rawson, Evidences of the Truth and Divine Origin of the Christian Revelation (Auburn, NY, 1847), 43-53.

[24] Некоторые современные учёные подвергли сомнению претензии Роусона на экспертные знания по этому широкому кругу вопросов — прежде всего, потому, что большинство книг, которые он, по его утверждению, написал, не были обнаружены. Однако я получил копии следующих книг и статей Роусона, которые, хотя и не подтверждают полностью, определённо дают основания считать, что он действительно мог иметь некоторые познания по этим предметам (обратите внимание, что этот список не включает все известные сочинения Роусона): Evidences of the Truth; «The Pictured Rocks of Lake Superior», Harper’s New Monthly Magazine 34 (December 1, 1866): 681-697; The Bible Hand-Book; for Sunday-Schools and Bible-Readers (New York, 1870); «Archeology in America. The Mound Builders», The Phrenological Journal and Science of Health 58, №3 (1874): 155-160; «Moabite Inscriptions», The Nation 19 (December 17, 1874): 397-398; «Palestine», Journal of the American Geographical Society of New York 7 (January 1, 1875): 101-114; Evolution of Israel’s God, Truth Seeker Tracts №104 (New York: [Truth Seeker Tracts?], 1877); «The Ancient Inscription on a Wall at Chatata, Tennessee», New York Academy of Sciences 11 (November 9, 1891): 26-27, которая также публиковалась в The American Antiquarian and Oriental Journal 14, №1(1892): 221-224; «The Valley of Roses», Godey’s Magazine 128, №764 (1894): 188-194.

[25] Имеется в виду упомянутая выше книга Роусона «Справочник по Библии; для воскресных школ и читателей Библии» («The Bible Hand-Book; for Sunday-Schools and Bible-Readers»).

[26] Morris, Freemasonry, 9.

[27] Маловероятно, что Роусон действительно побывал на Ближнем Востоке в 1850-х. Для более полного обсуждения связи Роусона и Блаватской см. Deveney, The Travels of H. P. Blavatsky.

[28] См. A. L. Rawson, «Personal Recollections of Sir Richard Francis Burton, K.C.M.G., F.R.S., F.R.G.S.», Frank Leslie’s Popular Monthly 34, №5 (1892): 565-576.

[29] Harold Van Buren Voorhis, A History of Organized Masonic Rosicrucianism (n.p.: Societas Rosicruciana, 1983), 47-49.

[30] John Yarker, «The Order of Ishmael or B’nai Ismael», The Rosicrucian Brotherhood 1, №4 (October 1907): 1[5]8-160.

[31] См. рукопись «Древний Восточный Орден Исмаила: законы истории и т. д. из манускрипта У. Уинни Уэсткотта и Дж. Яркера, [а также] Сведенборгианский Устав» («Ancient Oriental Order of Ishmael: history laws etc. from W. Wynn Westcott & J. Yarkers’ mss, [and], Rite of Swedenbourg») (неопубликованная рукопись, 1907), 1-3; она находится во владении библиотеки Объединённой Великой Ложи Англии. Эта версия проясняет запутанный вопрос в статье Яркера 1907 года — два разных названия группы. В статье Яркера говорится, что группа была известна как «Шейхи Пустыни, Стражи Каабы, Стражи тайного святилища» («Sheiks (!) of the Dessert (!), Guardians of the Kaaba, Guardians of the Mystic Shrine»), а затем говорится, что это два, а не три разных имени, используемых группой в различных точках мира. В этой версии рукописи, однако, проясняются две версии названия группы; первоначально она называлась «Шейхи Пустыни» («Sheikhs (!) of the Dessert (!)»), а позднее — «Стражи Каабы и Стражи тайного святилища» («Guardians of the Kaaba & Guardians of the Mystic Shrine»).

[32] Цитата из манускрипта, указанного в предыдущей сноске.

[33] Обсуждение «Кубического Камня» не вошло в статью Яркера, но фигурирует в рукописной версии.

[34] Следующий список имён взят из статьи Яркера и рукописи Ордена Исмаила.

[35] В статье Яркера его имя написано с ошибкой.

[36] Yarker, The Order of Ishmael, 1[5]8-160.

[37] Mackenzie, Royal Masonic, 344.

[38] Там же.

[39] Эта история записана в упомянутой выше рукописи «Орден Исмаила» («The Order of Ishmael»), а также в книге Джона Яркера «Арабское масонство» («Arab Masonry»), Ars Quatuor Coronatorum 19 (1906): 243.

[40] Mackenzie, Royal Masonic, 461 и 309 соответственно.

[41] См., напр.: A. E. Waite, The Brotherhood of the Rosy Cross (New York: University Books, 1961 [1924]), 566; и Gilbert and Hamill, введение к Royal Masonic Cyclopaedia, VI.

[42] Bro. Cryptonymus [Mackenzie], «Bro. Lessing and His Masonic Conversations. By Way of Commentary — Part the First», Freemason, May 18, 1872, 306-307.

[43] «Хеф», вероятно, является транслитерацией арабского слова «остановись» (قف).

[44] Mackenzie, Bro. Lessing, 306.

[45] За помощь в опознании данного стихотворения я благодарен доктору Катарине Моммзен и Джесси Гоплену. [Несмотря на очевидные параллели, позволю себе не согласиться и назвать более очевидный в данном контексте источник заимствования: «И Аллаху принадлежит и восток, и запад; и куда бы вы ни обратились, там лик Аллаха. Поистине, Аллах объемлющий, знающий!» (Коран 2:115). Кааба также упоминается далее в этой суре (аяты 125, 142, 144, 146, 150, 158, 199). Упомянутая в стихотворении вера в Единственного Бога (Faith in Him, the only One), в Его пророков (His prophets), в Священные Писания (His Holy Book), в Предопределение (the Doom) и в Последний День (the Great and Final Day of general judgment) — пять из шести Столпов Имана; под упомянутыми здесь же «посланниками, покидающими Его престол ради каждого мира» (His messengers who leave His throne for every world) могут подразумеваться не «расуль» (араб. رسول), к числу которых относится и Мухаммад, а ангелы (др.-греч. ἄγγελος, «посланник» или «вестник»), вера в которых является шестым Столпом (соответствующие Шести Столпам слова я выделил в поэтическом переводе жирным шрифтом). Эти мотивы отсутствуют у Гёте, которого автор настоящей работы причисляет к «немецким философам, симпатизирующим исламу», и потому сходство текстов Маккензи и Гёте — скорее результат заимствования из одного источника, чем друг у друга. «Талисман» Гёте в различных русских переводах см.: И. В. Гёте, Западно-восточный диван (1988) (https://imwerden.de/pdf/goethe_zapadno-vostochny_divan_1988_text.pdf). — Прим. пер.]

[46] Mackenzie, Royal Masonic, 345.

[47] Freemason, October 2, 163.

[48] Freemason, May 29, 2.

[49] Freemason, October 2, 163.

[50] Там же.

[51] Однако Маккензи утверждает, что этот мусульманин «сейчас живёт в Индии» (курсив добавлен мною), что, вероятно, подразумевает, что ранее он проживал в Англии. Интересно, не был ли это преподобный Генри Л. Норман?

[52] Freemason, August 7, 62.

[53] Там же.

[54] Daniel, Islam and the West, 245.

[55] Там же, 246.

[56] См. P. M. Holt, A Seventeenth-Century Defender of Islam: Henry Stubbe (1632-1676) and His Book (London: Dr. William’s Trust, 1972); J. R. Jacob, Henry Stubbe, Radical Protestant and the Early Enlightenment (New York: Cambridge University Press, 1983).

[57] Взгляды Дрю Али по этому поводу см. во втором томе настоящего издания.

[58] Freemason, April 3, 6.

[59] Там же.

[60] Freemason, May 22, 3.

[61] «Legend of the Cubic Stone», The Rosicrucian (October 1872): 12. Авторство Маккензи на это произведение ранее не признавалось, но мы можем быть уверены в нём, поскольку оно было переиздано под заголовком «Камень Кубический» («Stone, Cubical») в его «Королевской масонской циклопедии».

[62] См., например, «Cubical Stone», Freemason, August 13, 1870, 391. История Кубического Камня использовалась в те времена в таких орденах высших градусов как Королевская Арка (Royal Arch) и Орден Розы-Креста (Rose Croix).

[63] См. рукопись Ордена Исмаила.

[64] Mackenzie, Royal Masonic, 397-399.

[65] Freemason, June 4, 1870, 271-272. Имя не указано, но в качестве места написания указан Константинополь, и в статье используется информацию, о которой Браун уже писал в своей книге. Моя гипотеза о том, что автором статьи является Браун, подкрепляется и тем фактом, что несколько месяцев спустя «Дж.П.Б.» («J.P.B.») написал статью о «восточных традициях», исходящую, судя по всему, из аналогичного интереса к взаимосвязям ислама и масонства; см. J.P.B., «Oriental Traditions — I», Freemason, 27 August 1870, 409. К сожалению, хотя полное название статьи подразумевало, что будут и другие эссе, они так и не появились.

[66] Там же.

[67] W. Viner Bedolfe, «The Footsteps of Masonry», Freemason, August 23, 1873, 548. Это был последний выпуск серии из нескольких частей, продолжавшейся более трёх лет.

[68] Там же.

[69] Kenneth Mackenzie, «Philosophical and Cabbalistic Magic», The Rosicrucian (1873): 27-34; перепечатано в Francis King, Modern Ritual Magic: The Rise of Western Occultism (Bridport, UK: Prism Press, 1989), 28-38.

[70] Лучшее введение относительно этой группы и причастных к ней людей — это Ellic Howe, «Fringe Masonry in England 1870-1885», Ars Quatuor Coronatorum 85 (1972): 242-295.

[71] William Carpenter, «The Cabbala», Freemason, August 13, 1870, 385. В том же году у Карпентера вышла статья о французском оккультисте Элифасе Леви, опубликованная как во Freemason, так и в Rosicrucian. Это был первый случай, когда Леви обсуждался в сообществе маргинального британского масонства; см. William Carpenter, «Occult Science», Freemason, January 29, 1870, 57, и The Rosicrucian (1870): 83.

[72] См. Robert Wentworth Little, «Ancient and Modern Mysteries», Freemason, February 26, 1870, 98.

[73] По сути, в июле 1869 года он явно почти ничего не знал об этой организации; ср. John Yarker, «The Rosicrucians», Freemason, July 31, 1869, 55.

[74] John Yarker, «Chair Degree, Operative Lodges, and Templary», Freemason, April 24, 1869, 9.

[75] Wallis-Newport, From County Armagh, 167.

[76] Эти офицеры перечислены в рукописи Ордена Исмаила.

[77] См. рукопись Ордена Исмаила.

[78] О его связи с Сат-Бхаи см. «Further Masonic Honour for the Sheikh», Crescent, October 16, 1901, 250, и «Masonic and General Tidings», Freemason, November 16, 1901, 14. Киллиам присоединился к Древнему и Изначальному Уставу в 1880 году; см. «Antient and Primitive Rite», Freemasons Chronicle, September 25, 1880, 9.

[79] Масонские связи Киллиама достаточно хорошо описаны в его журнале Crescent, а дополнительную информацию мне предоставил Мартин Черри.

[80] См. The Kneph 1, №6 (1881): 47 and 48. Скорее всего, зузимиты были изобретением Киллиама — возможно, с помощью Яркера. Нет никаких свидетельств их существования до 1881 года, когда группа «выпустила в свет» свой ритуал; см. «Ancient Order of Zuzimites», Collectanea 3 (1947): 123.

[Вероятно, это слово восходит к слову «Зузимы», которым обозначается племя или народ, упоминаемый в Библии только однажды (Быт.14:5), где говорится, что Кедорлафмер вместе с другими царями поразил между прочими народами и Зузимов в Гаме. Трудно определить местность, в которой жил этот древний народ; впрочем, вероятно, она лежала недалеко к северу от Арнона. Предполагается, что Гам может быть тождествен с Аммоном, из чего можно заключить, что Зузимы жили в стране аммонитян. — Прим. пер.]

[81] Ron Geaves, Islam in Victorian Britain: The Life and Times of Abdullah Quilliam (Leicestershire, England: Kube Publishing, 2010), 60; «Islam in Britain», Moslem Chronicle and Muhammadan Observer, January 23, 1904, 55; Jamie Gilham, Loyal Enemies: British Converts to Islam, 1850-1950 (New York: Oxford University Press, 2014), 52-57.

[82] «Freemasonry and Islam», Islamic World 6, №68 (1901): 208-211. Здесь автор объединяет тезис о том, что масонство на Запад принесли мусульмане в целом, с теориями о ранних масонах-суфиях, с теорией Хаммер-Пургшталя о том, что основными носителями Ремесла являются исмаилиты, а также с другими подобными историями.

[83] См. Aleister Crowley, «In Memoriam — John Yarker», Equinox 1, №10 (1913): XXIV-XXVI, а также письма Кроули к Киллиаму и его сыну от 1913 года из коллекции Джеральда Йорка (NS 12). К сожалению, эти документы практически ничего не говорят нам о Киллиаме, кроме того факта, что он был одним из ведущих членов Древнего и Изначального Устава и встал на сторону Кроули в отношении преемника Яркера.

[84] Пер. Бр. Роман А. Источник: https://medinah.org/what-are-shriners/.

[85] Пер. Бр. Роман А.
Источник: https://www.stichtingargus.nl/vrijmetselarij/shriners_r.html.

[86] Пер. Бр. Роман А. Источник: https://messianic-learning.com/beit_midrash/cults_and_religions/cults/other/shriners_and_allah.html.

[87] Albert G. Mackey, Encyclopedia of Freemasonry.

[88] Ed Decker, The Question of Freemasonry, с. 3 (цит. по: Гари Ках, «Глобализация на пути к всемирному завоеванию» // http://apocalypse.orthodoxy.ru/garykah/010600.htm).

[89] Manly P. Hall, The Lost Keys of Freemasonry: The Legend of Hiram Abiff.

[90] Ed Decker, The Question of Freemasonry, с. 6 (цит. по: Мэнли П. Холл, «Утерянные ключи Масонства, или Секрет Хирама Абиффа // https://www.litmir.me/br/?b=76233&p=9). Оксфордский словарь описывает Люцифера как «Утреннюю звезду» и «Сатану». Отсюда и все уловки.

[91] Ed Decker, The Question of Freemasonry, с. 7 (цит. по: «Альберт Пайк и ЗвездаДенница» // https://infopedia.su/1x442e.html).

[92] Пер. с турецкого — Бр. Роман А. Источник:
http://amerikabulteni.com/2015/08/25/bir-zamanlar-abdyi-yoneten-islamci-masonlar/.
Также добавлены фотографии с https://onedio.com/haber/islam-dan-etkilenip-kurduklari-tarikatla-abd-yi-yoneten-masonlar-shriners-574461.

[93] См. http://amerikabulteni.com/2011/11/12/seks-santajlariyla-8-amerikan-baskanini-eskiten-fbi-baskani-beyaz-perdede/.

[94] Учитывая любовь масонов к шифрам — скорее всего, планировалась. По этой причине, несмотря на общепринятый перевод названия на русский как Древний Арабский Орден Дворян Тайного Святилища, я бы предложил другой вариант — например, Наидревнейший Арабский Орден Мистического Святилища — Н.А.О.М.С., — который легко складывался бы в слово МАСОН. — Прим. пер.

[95] https://books.google.com.tr/books?id=20oEAAAAMBAJ&lpg=PP1&ots=XjWspoIvpF&pg= PA50&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false.

[96] https://www.shrineauditorium.com/general-info.

[97] http://www.newarksymphonyhall.org/about.php.

[98] http://www.altriatheater.com/about_us/theater-history.

[99] http://www.theshrinemosqueonline.com/.

[100] http://www.muratshrine.org/index.php.

[101] https://foxtheatre.org/general-information/.

[102] https://www.medinahcc.org/club/scripts/section/section.asp?NS=A.