Фра:. Ураниел Алдебаран
33., 90., 97., 98Åã SIIEM, 99. Hon WAEO, K:.O:.A:.
Орден на Древния и Изначален Устав на Мемфис-Мизраим
На кръстопътя на историята, мита и свещеното предание стои загадъчната фигура на Хирам Абиф — майстор строител, чието име е преминало през хилядолетията и е придобило мистично значение, далеч отвъд библейските споменавания. За милиони масони по целия свят Хирам Абиф (западният вариант на неговото име) е централна фигура в тяхната символична система — въплъщение на върховното майсторство, верността към принципите и мъченичеството за идеалите. Загубата на знанията и свещените тайни на строителното изкуство, символизирана от трагичната му смърт в масонската легенда, се е превърнала в метафора за вечния човешки стремеж към изгубеното знание и стремеж към духовно съвършенство.
Но кой е бил Хирам Абиф в действителност? Какво можем да научим за него от исторически и религиозни източници, предшестващи масонската традиция? Как е бил възприеман този майстор в юдаизма — традицията, дала на света първоначалната представа за него? Тези въпроси ни канят на удивително пътешествие през древни текстове, мидрашически предания и кабалистични тълкувания, които заедно формират многоизмерен портрет на човека, стоял в основата на един от най-великите архитектурни и духовни проекти на човечеството — храма на Соломон.
За разлика от масонската традиция, където Хирам се е превърнал в полумитичен герой с подробно разработена биография и драматична съдба, юдейската литература ни представя по-сдържан, но не по-малко дълбок образ. Потапяйки се в тези източници, откриваме не само историческия контекст на епохата на Соломон, но и се докосваме до сложна символична система, в която металургията се превръща в метафора за духовна трансформация, а архитектурните елементи — във въплъщение на космически принципи.
Хирам Абиф е фигура, спомената в свещените текстове на юдаизма във връзка с изграждането на Първия храм в Йерусалим. В Танаха той е споменат в Първата книга на Царете (מְלָכִים א ז) и Втората книга на Летописите (דִּבְרֵי הַיָּמִים ב ב), където е описан като син на вдовица от племето на Нефталим (или Дан, според втория източник) и баща от Тир, поканен от цар Соломон да работи върху металните елементи на Храма.
Текстуалният анализ на библейските източници разкрива интересна двойственост в неговия произход: майка от северните израелски племена, граничещи с Финикия, и баща финикиец от Тир. Племето на Нефталим се е намирало в северозападната част на Ханаан, докато племето на Дан, първоначално разположено на юг, по-късно се е преместило на север към града Лаиш (преименуван на Дан), също близо до Тир. Тази география обяснява възможността за смесен брак, тъй като и двата региона са били в близост до финикийските земи.
Името „Хирам“ (חוּרָם) има финикийски корени, свързани със значението „благороден“ или „възвишен“, докато „Аби“ (אָבִי) може да се тълкува като „баща мой“ или „майстор“ — почетна титла. В юдейската традиция принадлежността към народа се определя по майчина линия, което технически прави Хирам евреин, въпреки финикийския му бащин произход и отглеждането му в Тир.
В Таргум Йонатан и Таргум Онкелос — древни арамейски преводи на Танаха — името му понякога се транслитерира като „Хурам Абу“ (баща/майстор). Тези текстове не добавят съществени коментари към образа на Хирам, но самият факт на запазването на неговото име и роля в тези авторитетни преводи подчертава значимостта му в библейския разказ. Таргумите, бидейки не просто преводи, но и специфични интерпретации на текста, са имали голямо значение за разбирането на Писанието в периода след разрушаването на Втория храм, когато арамейският език е станал по-разпространен сред еврейското население от древноеврейския.
Танахът характеризира Хирам като човек, надарен с триада от изключителни качества: „хохма“ (мъдрост), „тевуна“ (разбиране) и „даат“ (знание). Тази триада обикновено се приписва на пророци или мъдреци, което отличава Хирам сред обикновените занаятчии и го доближава до Бецалел, създателя на Скинията, който също е бил „изпълнен с духа на Б-га“.
Основните творения на Хирам са били стълбовете Яхин (יָכִין, „Той ще утвърди“) и Боаз (בֹּעַז, „В него е силата“), които са стояли на входа на Храма. Тези бронзови колони, високи около 8,2 метра с капители във формата на лилии, са имали не само архитектурно, но и символично значение. Имената им се тълкуват като обещания за стабилност и сила за царството на Давид.
Друго монументално произведение на Хирам е било „лятото море“ (יָם מוּצָק) — огромен бронзов басейн с диаметър 4,5 метра, монтиран върху дванадесет бронзови бика и побиращ около 44 000 литра вода. Този съд е бил използван от свещениците за ритуални измивания. Създаването на такъв колосален обект е изисквало дълбоко познаване на металургията, достъпно по онова време предимно на финикийските майстори.
Хирам също е направил десет подвижни бронзови поставки (מְכֹנוֹת) с колела, украсени с изображения на лъвове, бикове и херувими, както и много по-малки храмови принадлежности — купи, стомни, лопати. Във Втората книга на Летописите уменията му са разширени: той е представен като универсален майстор, работещ със злато, сребро, бронз, желязо, камък, дърво, пурпур, синьо, фин лен и пурпурночервено, способен на дърворезба и други изкуства.
Историческият контекст на епохата на Соломон (10 век пр.н.е.) се характеризира с разцвета на Финикия под управлението на цар Хирам I, съюзник на Соломон. Финикийците са били известни с уменията си в металургията, което се доказва от археологически находки на бронзови артефакти в Леванта. Сътрудничеството на Соломон с Тир е включвало доставки на кедър, злато и квалифицирани занаятчии за строителството на Храма.
В Талмуда Хирам Абиф се споменава рядко и индиректно. В трактата Санхедрин 101б (Вавилонски Талмуд, страница 101б, коментар към изказването на рав Папа) се обсъждат чудеса по време на строителството на Храма, като например камъни, които сами се позиционирали. В Бава Батра 75а (Вавилонски Талмуд, страница 75а, дискусия между рав Йоханан и Реш Лакиш) се споменава мъдростта, необходима за свещените работи, което би могло да се отнася до майстори като Хирам.
Забележително е, че в трактата Шабат 31а от Талмуда се съдържат разсъждения за занаята като специален дар от Всевишния. Въпреки че Хирам не се споменава директно тук, тези разсъждения формират теологичен контекст, в който неговото майсторство може да се разглежда не просто като резултат от обучение, а като проявление на божествен дар. Талмудът прави паралели между акта на сътворение на света от Всевишния и творческата дейност на занаятчията, което е особено значимо за разбирането на ролята на такъв изключителен майстор като Хирам в създаването на свещени обекти.
Трактатът Йома 38б засяга темата за намерението (кавана) при създаването на храмови предмети — аспект, който би могъл да бъде релевантен за Хирам като не напълно евреин по произход.
Мидрашите съдържат цяла гама от интересни паралели и индиректни споменавания на Хирам, въпреки че преки обсъждания на личността му са сравнително малко. В Мидраш Танхума (Ваигаш, параграф 2, редове 8-15) се обсъжда божественото вдъхновение на занаятчиите, работещи по свещени проекти. В Шемот Раба (40:1-3, особено в коментара на раби Акива към 40:2) се прави аналогия между Бецалел, създателя на Скинията, и майсторите на Храма. В Берешит Раба (92:2, тълкуване на Битие 43:14) се засяга темата за смесените бракове между израелтяни и други народи, което се отнася до произхода на Хирам.
Мидраш Раба за Песен на песните (Шир ха-Ширим Раба 1:5, издание на Виленския Гаон), тълкувайки стиха „черна съм, но красива“, прави дълбок паралел между външната простота и вътрешната мъдрост. В този контекст мъдреците обсъждат майстори, чиято незабележителна външност е прикривала изключителен вътрешен дар. Въпреки че Хирам не е наименуван директно, неговият смесен произход (наполовина неевреин) може да се свърже с този принцип: макар че външно не принадлежи напълно към израелския народ, той все пак е бил избран да работи върху най-свещената постройка. Този мидраш подчертава идеята, че истинската стойност на човека се определя не от неговия произход или външен вид, а от вътрешните му качества и способности.
В Мидраш Мишлей (съставен през 11-12 век, коментар към Притчи 24:3-4) се съдържа важно разсъждение за трите аспекта на строителството: „Чрез мъдрост се построява дом, и чрез разум се утвърждава; чрез знание стаите се изпълват с всякакви скъпоценни и приятни богатства.“ Мъдреците съотнасят тези три аспекта — мъдрост, разум и знание — с трите качества, приписвани на Хирам (хохма, тевуна и даат), като по този начин създават образ на идеалния майстор, чиято работа става метафора за духовно строителство. Тази интерпретация е особено значима, тъй като пряко свързва техническите умения с духовните измерения, подчертавайки, че създаването на Храма не е било просто строителен проект, а акт на въплъщаване на божествената мъдрост.
Особено внимание заслужават споменаванията в средновековния мидрашки сборник „Ялкут Шимони“, конкретно в параграф 182 за стихове от Първата книга на Царете. В този текст майката на Хирам, като вдовица, се сравнява с други значими библейски вдовици, например майката на Самсон (от Книгата на Съдиите). Това сравнение не е случайно: в библейския разказ вдовиците често се представят като специални фигури под прякото покровителство на Всевишния. Такова сравнение добавя допълнително измерение към произхода на Хирам, намеквайки за неговата специална съдба и предназначение. Подобно на това как майката на Самсон е получила божествено предсказание за сина си, майката на Хирам може да се разглежда като жена, чрез която се е реализирал божествен план, въпреки че такива подробности не се разкриват в каноничните текстове.
В мидраша „Пиркей де-Раби Елиезер“ (глава 33, обсъждане на родословия; издание на Гаона от Вилна, публикация от 1862 г.) и в „Мидраш Агада“ (коментар към 3 Царе 7:13-14, събран от раби Менахем бен Шломо през 13 век) се предполага, че Хирам е бил отгледан в Тир след смъртта на баща си, а овдовялата му майка може да се е върнала при своя народ. В „Мидраш Тадше“ (известен също като „Барайта де-Раби Пинхас бен Яир“, параграф 11), който изследва символичните числа в Писанието, има индиректни препратки към пропорциите на храмовите съдове, създадени от Хирам.
В сборника „Бейт ха-Мидраш“ (съставен от еврейския учен Адолф Йелинек между 1853 и 1878 г., том 5, раздел „Малки мидраши за Храма“) са запазени някои малко известни легенди за строителството на Соломоновия храм. Особено интересен е фрагментът, където производството на храмови предмети е описано като магически процес, при който металът става пластичен в ръцете на майстора без използването на обикновен огън. Тази традиция създава образ на Хирам като майстор, притежаващ не само технически умения, но и специално познание за тайните свойства на материята, което го доближава до образа на алхимик или магьосник. Такава интерпретация, въпреки че няма преки паралели в каноничните текстове, отразява народното желание да се добави допълнително мистично измерение към създаването на свещени предмети.
В „Мидраш Шохер Тов“ (ранносредновековен коментар към Псалмите, известен също като Мидраш Техилим, издание на Соломон Бубер от 1891 г., коментар към Псалм 29:3), мъдреците обсъждат стиха „Гласът на Г-спода е над водите“ в контекста на лятото море, създадено от Хирам. Според това тълкуване, медното море символизира не само място за ритуално измиване на свещениците, но и космическите води, над които първоначално се е носил духът на Б-га (Бит. 1:2). По този начин творението на Хирам се тълкува като микрокосмос, отразяващ макрокосмоса на творението, а самият майстор като човек, успял да въплъти в материална форма първичните елементи на вселената. Този мидраш добавя дълбок космогоничен подтекст към работата на Хирам, правейки го не просто занаятчия, а майстор, възпроизвеждащ основите на вселената.
Кабалистичната традиция предлага особено богати интерпретации на фигурата на Хирам и неговата работа, започвайки със „Сефер Зохар“ (раздел Ваигаш 206a-b, написан от раби Шимон бар Йохай или приписван на него през 13 век) и завършвайки с Лурианската школа (представена в трудовете на раби Хаим Витал „Ец Хаим“, шаар 39, и в коментарите на раби Ицхак Лурия „Шаар ха-Песуким“ към Първата книга на Царете).
В кабалистичното произведение „Маарехет ха-Елохут“ (Система на Божествеността), приписвано на раби Перец бен Исаак ха-Коен (13 век, раздел за храмовото служение), се съдържа дълбока интерпретация на бронзовите елементи на Храма, създадени от Хирам. Според този текст, бронзът (нехошет) символизира силата на съда (дин), но трансформирана и смекчена от изкуството на майстора. Хирам, като майстор на бронза, в тази интерпретация става този, който е способен да трансформира суровите аспекти на божествения съд в хармонични форми, служещи за поклонение. Неговото изкуство по този начин не е просто техническо, а теургично – насочено към хармонизиране на божествените сили. Този текст, следвайки кабалистичната традиция, вижда в металургичната работа символ на духовната алхимия – трансформацията на по-низшите аспекти на реалността във висши.
В Зохар (Ваигаш 206a-b) Храмът се разглежда като земно отражение на небесния дворец (Хейхалот). Триадата качества на Хирам — „хохма, тевуна и даат“ — съответства на първите три от десетте сефирот: Хохма (Мъдрост), Бина (Разбиране) и Даат (Знание). Тази интерпретация се развива подробно също в коментара „Зохар Хадаш“ (раздел Берешит 18c-19a) и в „Тикуней Зохар“ (тикун 70, 124a-b), където се установява пряка връзка между триадата качества на майстора и божествените атрибути.
В разделите на Зохар „Терума“ (154b-155a) и „Пекудей“ (221a-221b) присъстват по-подробни обсъждания на майсторите на Храма в контекста на теорията, че земният Храм е бил построен по небесен модел. Според тази концепция, всички елементи на земното светилище е трябвало точно да съответстват на техните небесни прототипи, а майстори като Хирам са действали като проводници на този божествен план, въплъщавайки висшата реалност в материалния свят. Въпреки че името на Хирам може да не се споменава директно в тези пасажи, неговата роля като главен майстор по метал го прави ключова фигура в този процес на материализиране на божествения замисъл.
Стълбовете Яхин и Боаз в Кабала се асоциират със сефиротите Нецах (Вечност/Победа) и Ход (Слава/Великолепие). Алтернативна интерпретация, предложена от Мойсей Кордоверо в „Пардес Римоним“, вижда в тях отражение на милосърдието (Хесед) и строгостта/справедливостта (Гевура), балансирани чрез Тиферет (Красота/Хармония).
Лятото море в Зохар (Терума 148a) символизира Шехината (божественото присъствие) или сефирата Малхут (Царство) — по-ниската сефира, чрез която божествената светлина влиза в света. В Лурианската Кабала Храмът се тълкува като инструмент на тикун — поправяне на света след „счупването на съдовете“. Хирам, като създател на ключови елементи, участва в този процес, а смесеният му произход символизира обединението на разпръснати искри на святост.
От особен интерес е връзката на работата на Хирам с ранния кабалистичен текст „Сефер Йецира“ (раздел 1, мишна 1-3; класическо издание, приписвано на патриарха Авраам и записано в ранното Средновековие), който свързва акта на творение на света с буквите на еврейската азбука и числата. Също важни са коментарите на Саадия Гаон към „Сефер Йецира“ (10 век) и тълкуванията на раби Йехуда бен Барзилай (12 век), които правят паралели между космогоничните процеси и земното творчество.
В кабалистичното произведение „Сефер ха-Темуна“ (Книга на Образа или Книга на Фигурата, 13-14 век, приписвана на раби Нехуния бен ха-Кана или неговата школа) се развива концепцията, че буквите на еврейската азбука съдържат космически сили и форми. Приложено към Хирам, тази идея се тълкува по следния начин: изкуството на металурга, придаващ форма на аморфен материал, е аналогично на процеса, чрез който буквите на Тората структурират реалността. Бронзовите фигури на биковете под лятото море, херувимите и другите изображения, създадени от Хирам, в тази традиция се разглеждат не просто като декоративни елементи, а като материални въплъщения на буквите и техните комбинации, формиращи тайните имена на Б-га. По този начин Хирам се явява като адепт, способен да превежда трансцендентната мъдрост във физическа форма, правейки видимо това, което обикновено остава извън възприятието.
В произведението „Сефер ха-Пелиа“ (Книга на Чудото, 14-15 век, авторство не точно установено, раздел за строителството на Храма) се съдържа мистична интерпретация на стълбовете Яхин и Боаз, която добавя ново измерение към разбирането на работата на Хирам. Според този текст, двата стълба представляват не само принципи на стабилност и сила, но и двойствеността на преките и връщащите се светлини в процеса на творение (ор яшар и ор хозер). В тази интерпретация Хирам става този, който създава физически канал за циркулацията на божествените енергии между висшите и нисшите светове. Особено подчертана е символиката на кухите стълбове, вътрешната празнота на които (халал) съответства на кабалистичната концепция за цимцум — свиването или самоограничаването на божественото присъствие за създаване на пространство за съществуване на света. Такова тълкуване трансформира занаятчията Хирам в теург, съзнателно установяващ космически съответствия между материалните и духовните нива на битието.
Коментаторите на Танаха добавят някои детайли към образа на Хирам. Раши в своя коментар към 3 Царе 7:13 обяснява, че бащата на Хирам е починал, оставяйки възпитанието му на майка му. В коментара си към 2 Летописи 2:13 той отбелязва, че „Хирам-Аби“ означава „Хирам, моят майстор“, подчертавайки почетния характер на титлата.
Радак в своя коментар към същия пасаж предполага, че Хирам е ръководил цяла група специалисти. Той обяснява разликата в указанието за племето на майката като доказателство за произхода ѝ от гранични територии, където племената са се смесвали.
Коментарите на Ибн Езра (12 век) към 3 Царе 7:13, макар и кратки, добавят важен нюанс към разбирането на личността на Хирам. Ибн Езра, известен със своя рационалистичен подход към тълкуването на Писанието, подчертава професионалното майсторство на Хирам като тирски занаятчия, но не навлиза в мистичните аспекти, които по-късно са били развити в кабалистичната традиция. Това отразява двойствеността във възприемането на фигурата на Хирам в еврейската традиция: от една страна, той се разглежда като реален исторически персонаж — изключителен майстор на своето време, от друга — като символична фигура, чиято работа има дълбок духовен и космически смисъл.
Малбим (19 век) тълкува триадата „хохма, тевуна и даат“ като три нива на майсторство: творческо виждане, разбиране на принципите и практическо приложение. Според това тълкуване, Хирам е съчетавал и трите аспекта — рядка комбинация за занаятчия.
В еврейския фолклор, особено в сборника „Маасе Йерушалми“ (средновековни йерусалимски разкази, ръкописи от 14-15 век, публикувани от Мойсей Гастер през 1924 г.) и в по-късните хасидски истории, събрани в „Шивхей ХаБешт“ (съставени от Дов Бер от Линиц през 1814-1815 г., глава 47, където се споменават традиции за древни майстори), Хирам понякога се изобразява като майстор, чиито произведения са притежавали свръхестествена прецизност, свързвайки го с традицията на божественото вдъхновение. В „Сипурей Маасийот“ (приказки на раби Нахман от Бреслав, 1816 г., историята „Изтънченият и простакът“) могат да се проследят мотиви, които индиректно могат да се свържат с образа на майстор занаятчия, подобен на Хирам.
В масонската традиция той се трансформира в Хирам Абиф с драматична легенда за убийството му, въпреки че тази интерпретация няма корени в юдаизма.
Символично, Хирам въплъщава идеала за сътрудничество между народите в служба на Всевишния, отразявайки универсализма на епохата на Соломон. Неговата способност да съчетава финикийското техническо умение с разбиране на нуждите на израелския култ представя модел на междукултурен диалог и взаимно обогатяване.
По този начин, въпреки оскъдността на преките споменавания, Хирам Абиф се явява като многостранна фигура, съчетаваща историческа автентичност и символично значение. Неговият принос към създаването на Соломоновия храм го прави важна, макар и често недооценявана фигура в историята на юдаизма и близкоизточната култура. Разнообразието от източници, от Танаха до кабалистичните текстове, създава многопластов образ на майстор, чието изкуство се е превърнало в мост между материалния и духовния свят, между човешкото творчество и божествения замисъл.
Завършвайки нашето изследване на фигурата на Хирам Абиф, ние сякаш излизаме от древен лабиринт от текстове с ценна мозайка от фрагменти, от които се съставя образът на този изключителен майстор. Подобно на това, както самият той е съчетавал разнородни елементи в хармонично цяло на храмовите структури, ние се опитахме да съберем заедно споменаванията за него от различни слоеве на еврейската традиция, за да възстановим неговия исторически и духовен образ.
Това, което в масонската традиция се е превърнало в кохерентен и драматичен разказ за Хирам Абиф, в оригиналната еврейска литература се явява като разпръсване на отделни споменавания, намеци и тълкувания. И все пак именно тази хетерогенност на източниците ни позволява да видим многостранната природа на неговия образ: от исторически занаятчия, съществувал в конкретна епоха и създал реални артефакти, до мистичен символ, свързващ земното и небесното, човешкото изкуство и божественото творчество.
Удивително е как фигура, спомената само мимоходом в Танаха, е придобила такова значение в последвали традиции. Това свидетелства за дълбоката човешка нужда от символи на майсторство, отдаденост на работата си и свещено знание. В еврейската традиция Хирам остава пример за това как човешкото умение може да служи на висша цел; в масонската традиция той става архетип на посветен майстор, запазващ знанието дори пред лицето на смъртта.
Може би истинското значение на Хирам Абиф се крие във факта, че неговият образ е отворен за интерпретации, всяка от които отразява духовните търсения на своята епоха. Също както храмовите предмети, които е създал, са служили като проводници между хората и божественото, така и самият негов образ се е превърнал в канал, чрез който всяко поколение може по свой начин да осмисли връзките между занаята и изкуството, материята и духа, човешкото творчество и божествения замисъл.
Започнахме нашето пътуване с въпроса кой е бил Хирам Абиф за масонската традиция и какво може да се научи за него от оригинални източници. Завършвайки го, виждаме, че тези два образа — масонският Хирам Абиф и библейско-еврейският Хирам Абиф — не си противоречат, а се допълват взаимно, създавайки забележително богат символ на човешкия гений, способен да въплъщава вечното във временното, духовното в материалното и да превръща обикновен метал в произведение на изкуството, служещо на висши цели.
