Фра:. Ураниэль Альдебаран 33º, 90º, 97º, 98° SIIEM, 99º Hon WAEO, K:.O:.A:.
Этот текст взят из книги «Под Сводами Вечности — Мистерии посвящения от неофита до
Верховного Жреца», посвященного памяти Великого Иерофанта Ордена Древнего и Изначального
Устава Мемфис и Мицраим, брата Александра Рыбалка
Среди символов западной эзотерической мысли едва ли найдётся образ более загадочный и многослойный, чем Розовый Крест — крест с розой в его центре, обычно красной, белой или золотой. Этот знак вобрал в себя столетия богословских споров, алхимических исканий и мистических озарений, связав воедино нити христианской каббалы, герметической философии и масонской ритуальной практики. История его происхождения уводит нас в эпоху великих потрясений, когда Европа содрогалась от религиозных войн и одновременно переживала небывалый расцвет тайных обществ, претендовавших на обладание ключами к сокровенному знанию о природе Б-жественного и устройстве мироздания.
Илл.: Розовый Крест (Rosy Cross)
Классический символ Розового Креста — Wikimedia Commons, Public Domain
Задолго до того, как само понятие розенкрейцерства оформилось в сознании европейских мыслителей, образ розы и креста уже существовал в различных традициях. Примерно в 1530 году, более чем за восемьдесят лет до появления первого розенкрейцерского манифеста, в португальском Конвенту-де-Кришту — бывшей цитадели рыцарей-тамплиеров в городе Томар — крест и роза уже пребывали в неразрывном союзе. Этот монастырь, основанный в 1160 году провинциальным магистром Ордена Храма Гуалдимом Паишем на холме между реками, представлял собой грандиозный комплекс с восьмиугольной ротондой, возведённой по образцу Храма Гроба Г-сподня в Иерусалиме. После роспуска Ордена тамплиеров в 1312 году по настоянию короля Диниша I папа Иоанн XXII учредил 14 марта 1319 года Орден Христа, куда были переведены все члены, владения и привилегии прежнего братства. На своде внутренней палаты Конвенту — предположительно зала инициаций, о чём свидетельствуют семь ступеней при входе, семь резных розовых крестов и розетка с изображением солярного символа на потолке, а также подземная малая камера или «гробница инициации» в глубине — три боссажа по сей день хранят чёткие изображения розы в центре креста. Красный крест Ордена Христа на белом фоне украшал паруса каравелл Васко да Гамы, Педру Алвариша Кабрала и Бартоломеу Диаша, когда те прокладывали пути через неведомые океаны; принц Энрике Мореплаватель, великий магистр Ордена с 1417 по 1460 год, использовал именно это богатство для финансирования навигаторской школы в Сагреше.
Примечательно, что в тот же период Парацельс — прославленный врач и алхимик, которого современники именовали «Лютером медицины», — включил в своё небольшое сочинение «Prognosticatio Eximii Doctoris Paracelsi» (1530 год), содержащее тридцать два пророчества с аллегорическими изображениями и загадочными подписями, образ двойного креста над раскрытой розой. Это изображение стало одним из ключевых аргументов тех исследователей, которые настаивали на существовании «Братства Розового Креста» задолго до публикации его первых манифестов.
Параллельно в самом сердце немецкого протестантизма складывался иной визуальный ряд, связавший розу и крест с богословием Реформации. В 1530 году, во время Аугсбургского рейхстага, по поручению курфюрста Саксонского Иоганна Фридриха для Мартина Лютера была изготовлена личная печать — так называемая «Роза Лютера», ставшая впоследствии общепризнанным символом лютеранства. Лютер подробно изложил её богословское содержание в письме к Лазарусу Шпенглеру от 8 июля 1530 года: чёрный крест в сердце естественного красного цвета означает, что вера в Распятого спасает и умерщвляет плоть, но не уничтожает природу; это сердце покоится в белой розе — знаке радости, утешения и мира, даруемых верой, ибо белый есть цвет духов и ангелов; роза помещена на небесно-голубом поле — предвкушение грядущего небесного блаженства; а вокруг — золотое кольцо, символизирующее вечность и несокрушимость обетованного счастья. Лютер назвал этот образ «compendium theologiae» — сводом своего богословия. Семья Иоганна Валентина Андреэ, вероятного автора третьего розенкрейцерского манифеста, носила герб с X-образным крестом и розами по четырём углам, что наводит исследователей на мысль о возможных генеалогических связях между лютеранской и розенкрейцерской символикой.
Илл.: Роза Лютера (Lutherrose, 1530)
Печать Мартина Лютера — Wikimedia Commons, Public Domain
Именно в этой атмосфере интеллектуального брожения, между протестантской Реформацией и назревающей Тридцатилетней войной, появились три анонимных текста, потрясшие всю образованную Европу. Первым стала «Fama Fraternitatis Rosae Crucis» — «Слава Братства Розового Креста», — рукопись которой циркулировала в оккультных кругах Германии приблизительно с 1610 года, а в печатном виде увидела свет в Касселе, в ландграфстве Гессен-Кассель, в 1614 году. Историк Тобиас Чёртон, привлёкший к исследованию новые документальные свидетельства, убедительно показал, что «Fama» была создана группой лютеранских учёных из Тюбингенского университета, в которую входил и юный Андреэ; одна из рукописных копий, датированная 1612 годом и предназначавшаяся для приватного распространения, вышла из-под контроля авторов и обрела собственную жизнь. Манифест повествует о легендарном немецком враче и философе-мистике, именуемом «Отец Брат C.R.C.» (позднее отождествлённом с Христианом Розенкрейцем, то есть буквально «Розовым крестом»). Согласно тексту, этот мудрец родился в 1378 году в знатной, но обедневшей семье; на пятом году жизни был помещён в монастырь, где выучил латынь и греческий; а юношей отправился в паломничество на Восток, куда его влекла жажда сокровенного знания.
Илл.: Титульный лист «Fama Fraternitatis» (1614)
Титульная страница первого розенкрейцерского манифеста, Кассель — Wikimedia Commons, Public Domain
Странствия привели C.R.C. в Иерусалим, затем в загадочный город Дамкар (место, географическое положение которого так и не было установлено, — по одной версии оно находилось недалеко от Иерусалима, по другой отождествлялось с Дамаском), далее в Египет и наконец в марокканский Фес, где он провёл два года, перенимая мудрость арабских учёных. Ряд исследователей, в частности Эмиль Дантинн, выдвигал теорию о связи розенкрейцерского пути с традицией «Ихван ас-Сафа» — «Братьев Чистоты», мистического суфийского ордена, практиковавшего безвозмездное целительство, аскезу и эманационное учение о творении; впрочем, сам текст «Fama» написан лютеранами и укоренён в европейской герметической традиции, что делает гипотезу об исламских истоках дискуссионной. Вернувшись в Испанию с «бесценными сокровищами» знания, C.R.C. пытался поделиться обретённой мудростью с видными европейскими учёными и философами, но был встречен равнодушием и насмешками. Тогда он собрал малый круг преданных учеников и основал Братство Розового Креста, — предположительно около 1407 года, — насчитывавшее при жизни основателя не более восьми человек, «каждый — врач и все — холостяки, давшие обет девства». Члены братства приняли на себя клятву безвозмездно врачевать больных, хранить тайну содружества и подготовить себе преемников до наступления смерти. Согласно манифесту, C.R.C. прожил сто шесть лет, и его нетленное тело было обнаружено в подземном семигранном склепе под алтарём вместе с пергаментом, названным «Книгой I», которую братья почитали величайшим сокровищем после Священного Писания.
Текст «Fama» испытал глубокое влияние работ герметического философа Генриха Кунрата из Гамбурга, автора монументального «Amphitheatrum Sapientiae Aeternae» (1609 год), который, в свою очередь, опирался на идеи Джона Ди — английского математика, астронома и советника королевы Елизаветы I, создателя эзотерического символа «Monas Hieroglyphica» (1564 год). Приглашение на королевскую свадьбу в третьем манифесте открывается именно этим символом Ди, что выстраивает прямую линию интеллектуальной преемственности от елизаветинского герметизма к розенкрейцерскому движению.
Второй манифест — «Confessio Fraternitatis» — был напечатан в Касселе в 1615 году, сначала на латыни, а затем по-немецки. Составленный в четырнадцати главах и содержащий тридцать семь обоснований деятельности Братства, этот документ защищал орден от обвинений, посыпавшихся после публикации «Fama», и заверял учёную Европу, что недостойные никогда не получат доступа к тайному знанию. Тон «Confessio» отчётливо антикатолический и антиисламский — авторы осуждают «богохульства Востока и Запада», то есть Папу и Мухаммеда, а адресатами текста являются протестантские князья и император Священной Римской империи. Манифест повествует о грядущей всеобщей реформации и ссылается на астрономические знамения: новые звёзды, появившиеся в созвездиях Змееносца и Лебедя, призваны засвидетельствовать приближение нового века. Каббалистические, герметические и алхимические аллюзии пронизывают текст насквозь; числа, имена и детали содержат зашифрованные послания, в прочтении которых были искушены учёные той эпохи.
Третий текст — «Химическая свадьба Христиана Розенкрейца anno 1459» — увидел свет в Страсбурге в 1616 году и разительно отличается от двух предшествующих манифестов как по стилю, так и по содержанию. Авторство приписывается Иоганну Валентину Андреэ (17 августа 1586 года — 27 июня 1654 года), немецкому теологу из Герренберга в Вюртемберге, внуку видного лютеранского богослова Якоба Андреэ, одного из авторов «Формулы согласия». Отец Иоганна Валентина содержал алхимическую лабораторию и разорился, пытаясь получить золото; мать, Мария Мозер, овдовев, переехала в Тюбинген и с 1607 по 1617 год работала придворным аптекарем. Юный Андреэ изучал богословие и естественные науки в Тюбингенском университете, где подружился с юристом и эзотериком Кристофом Безольдом; около 1605 года, будучи ещё не достигшим шестнадцатилетнего возраста, он написал первую версию «Химической свадьбы», — позднее, в посмертно опубликованной автобиографии, он назвал её «ludibrium» — «шуткой» или «сатирой», а розенкрейцерство охарактеризовал как юношескую забаву, которую некоторые, к его удивлению, восприняли всерьёз и подвергли «тонким исследованиям». Впрочем, немало учёных полагают, что Андреэ дистанцировался от розенкрейцерства ради защиты своей церковной карьеры от гнева религиозных и политических властей.
Илл.: Храм Розового Креста (Швейгхардт, 1618)
Из «Speculum Sophicum Rhodostauroticum» Даниэля Мёглинга — Wikimedia Commons, Public Domain
«Химическая свадьба» представляет собой аллегорический роман, разделённый на Семь Дней — Семь Странствий, подобно Книге Бытия. Повествование начинается накануне Пасхи: Розенкрейц сидит за столом с пасхальным агнцем и опресноками — деталь, которая ряду исследователей напомнила иудейский седер. Герой получает приглашение в чудесный замок, полный чудес, для участия в Химической свадьбе короля и королевы — аллегории алхимического «соединения противоположностей», coniunctio oppositorum. Историк Фрэнсис Йейтс отождествила замок из романа с Гейдельбергским замком — резиденцией курфюрста Фридриха V Пфальцского и его супруги Елизаветы Стюарт, дочери английского короля Иакова I, с чьим двором связывались надежды протестантской партии на создание просвещённого государства. Факт, что действие «Химической свадьбы» датировано 1459 годом, также значим: именно в пасхальную неделю этого года были подписаны Страсбургские статуты вольных каменщиков — древнейший из известных регулятивных документов немецкого ремесленного масонства.
Между 1614 и 1620 годами по всей Европе было опубликовано около четырёхсот рукописей и книг, обсуждавших розенкрейцерские манифесты. Волна достигла Парижа: в 1622 году на городских стенах появились два загадочных плаката — один гласил: «Мы, Депутаты Высшей Коллегии Розы-Креста, пребываем зримо и незримо в этом граде…», а второй завершался словами: «Мысли, привязанные к подлинному желанию ищущего, приведут нас к нему и его к нам». Манифесты вдохновили целую плеяду мыслителей: Михаэля Майера (1568–1622) из Германии, Роберта Фладда (1574–1637) и Элиаса Эшмола (1617–1692) из Англии, Теофила Швайгхардта, Готтхарда Артузия, Юлия Шпербера, Генриха Мадатана, Габриэля Ноде и Томаса Вогана. Розенкрейцерство оказалось тесно связано с лютеранством: Эшмол в своём «Theatrum Chimicum Britannicum» (1650 год) прямо защищал розенкрейцеров, а Пол Фостер Кейс впоследствии опубликовал «Истинный и Невидимый розенкрейцерский Орден», раскрывающий каббалистическую основу «Fama» и «Confessio».
Немецкий христианский мистик Карл фон Эккартсгаузен, писавший в конце XVIII столетия, описал подлинных Адептов Розового Креста необычайно точными словами: «Эти мудрецы, число которых невелико, суть дети света и противостоят тьме. Они не любят мистификацию и секретность; они открыты и прямодушны, не имеют дела с тайными обществами и с внешними церемониями. Они обладают духовным храмом, в котором председательствует Б-г». Столетием позже, в начале XX века, розенкрейцерский посвящённый Макс Гейндель утверждал, что корни Братьев Розового Креста «почти невозможно проследить», ибо «их труд направлен на содействие эволюции человечества, и они трудились далеко в глубинах древности — под тем или иным обличьем».
Генрих Нойхузиус в своём памфлете «Pia et Utilissima Admonitio de Fratribus Rosae Crucis» (1618 год) выдвинул версию о том, что розенкрейцеры отправились на Восток из-за нестабильности, вызванной началом Тридцатилетней войны (1618–1648 годы) — одного из самых продолжительных и разрушительных конфликтов в европейской истории. Зигмунд Рихтер, основатель тайного общества Золотого и Розового Креста, в 1710 году повторил эту гипотезу; Рене Генон поддержал её в первой половине XX века, тогда как Артур Эдвард Уэйт выдвинул контраргументы. На этой плодородной почве споров и домыслов выросло множество розенкрейцерских обществ, вдохновлённых тайной «Коллегии Невидимых».
Наиболее могущественным из исторических розенкрейцерских орденов стал Орден Золотого и Розового Креста (Orden des Gold- und Rosenkreutz), оформившийся как структурированная организация в 1750-х годах усилиями масона и алхимика Германна Фиктульда — псевдонима, за которым, по одной из версий, скрывался барон Иоганн Фридрих фон Мейнсторф. Идейным предтечей ордена был Зигмунд Рихтер (писавший под именем Sincerus Renatus), опубликовавший в Бреслау в 1710 году трактат «Совершенное и истинное приготовление Философского камня согласно тайне Братства Золотого и Розового Креста». Фиктульд провёл масштабную реорганизацию разрозненных розенкрейцерских течений в 1760-х и 1770-х годах, стремясь к возврату «старых путей и церемоний», представлявших «почитание Б-га и благо человечества». Его сочинение «Aureum Vellus oder Goldenes Vliess» (1749 год) получило широкое распространение и, вероятно, способствовало интеграции ордена в масонскую среду. Кандидаты должны были являться Мастерами-масонами в хорошей репутации; центральным предметом изучения выступала лабораторная алхимия — не символическая, а практическая, нацеленная на создание Философского камня и духовную трансмутацию.
Орден выстроил иерархию из девяти степеней: Juniores, Theoretici, Practici, Philosophi, Adepti Minores, Adepti Majores, Adepti Exempti, Magistri и Magi. К 1770-м годам его центры действовали в Берлине, Гамбурге, Франкфурте-на-Майне, Регенсбурге, Мюнхене, Вене, Праге, а также в Польше, Венгрии и России. Пик влияния пришёлся на правление прусского короля Фридриха Вильгельма II, симпатизировавшего розенкрейцерским идеалам: он возвысил нескольких членов ордена — в частности, Иоганна Кристофа фон Вёльнера и Иоганна Рудольфа фон Бишофсвердера — до положения политических советников, позволив ордену влиять на религиозную и образовательную политику Пруссии. Соперничество с Баварским Орденом Иллюминатов Адама Вейсгаупта, внутренняя секретность и политические потрясения после смерти Фридриха Вильгельма II в 1797 году привели к постепенному распаду организации, хотя отдельные ложи продолжали существовать до начала XIX века. Ритуальная структура Ордена Золотого и Розового Креста оказала определяющее влияние на два последующих эзотерических объединения: Societas Rosicruciana in Anglia и Герметический орден Золотой Зари.
Связь масонства с Розовым Крестом засвидетельствована за десятилетия до учреждения первой Великой Ложи Андерсона в 1717 году. Поэма «Threnodie» Генри Адамсона, датированная 1638 годом, содержит знаменитую строку: «Мы — братья Розового Креста, мы владеем Масонским Словом и вторым зрением». Томас Де Квинси в специальном исследовании «Розенкрейцеры и масонство» выдвинул гипотезу о том, что масонство могло быть ответвлением розенкрейцерства. Однако ни в одном ином масонском градусе связь Розового Креста с ритуальной практикой не проявляется столь глубоко и многогранно, как в Восемнадцатой степени Древнего и принятого Шотландского устава (ДПШУ) — степени, чья история, символика и юрисдикционные особенности заслуживают самого обстоятельного рассмотрения.
Полное титулование этой степени звучит величественно: «Рыцарь Розы-Креста, Совершенный Князь Вольный Каменщик Хередома, Рыцарь Орла и Пеликана» (Knight of the Rose Croix, Perfect Prince Freemason of Heredom, Knight of the Eagle and Pelican). Само слово «Хередом» (Heredom) принадлежит к числу наиболее спорных масонских терминов: одни исследователи возводят его к еврейскому «Хародим» (הרודים — «Правители»), другие связывают с названием мистической священной горы, третьи толкуют как «Новый Храм». Согласно преданию, после разгрома Ордена тамплиеров многие рыцари бежали в Шотландию и нашли покровительство у короля Роберта Брюса, который после битвы при Бэннокберне — состоявшейся в день святого Иоанна Крестителя 24 июня 1314 года — учредил Королевский Орден Хередома и Рыцаря Розового Креста с резиденцией в аббатстве Килвиннинг. Достоверных документов, связывающих историю ордена от этой предполагаемой даты до середины XVIII столетия, не сохранилось, однако около 1735–1740 годов степень расцвела во Франции среди приверженцев якобитского дела — шотландских изгнанников, практиковавших эти ритуалы для поддержания братских уз на чужбине. Известно, что в хартии 1747 года, выданной масонской ложе в Аррасе, принц Карл Эдвард Стюарт именовал себя «Суверенным Великим Мастером Ордена Розы-Креста де Хередом де Килвиннинг».
Формирование 18-й степени в её нынешнем виде тесно связано с зарождением самого Шотландского устава. Французский торговец Этьен Морен, вовлечённый в высшее масонство в Бордо с 1744 года, основал в 1747 году «экосскую» (шотландскую) ложу в Кап-Франсэ — портовом городе на северном побережье французской колонии Сан-Доминго (нынешнее Гаити). В Париже в 1754 году шевалье де Бонневиль учредил Капитул Клермона, ответственный за семь степеней зарождающегося обряда; к 1758 году эта структура трансформировалась в Совет Императоров Востока и Запада, вобрав в себя степени Клермонского Капитула, шотландские линии Килвиннинга и Хередома, а также тамплиерские и розенкрейцерские влияния. К 1760 году сформировался примитивный устав из двадцати пяти степеней. Двадцать седьмого августа 1761 года в Бордо Морену был выдан патент, учреждавший его «Великим Инспектором для всех частей Нового Света». Прибыв в Санто-Доминго в 1763 году, Морен назначил Генри Франкена своим заместителем; между 1763 и 1766 годами они совместно разработали устав из двадцати пяти степеней, а Франкен составил два рукописных сборника, ставших основополагающими документами для всего последующего развития системы. Согласно исследованию Societas Rosicruciana in Canada, 18-я степень этого устава «почти наверняка была составлена Жаном-Батистом Виллермозом» — членом Ордена Избранных Коэнов Мартинеса де Паскуалли, что придало ей особую глубину мистико-теургического содержания.
В 1801 году в Чарлстоне, Южная Каролина, был учреждён первый в мире Верховный Совет, заявивший о владении двадцатью пятью степенями Морена и дополнительными восемью, доведя общее число до тридцати трёх. Маркиз де Тийи и Жан-Батист Делаог — два связанных родственными узами французских торговца и члена Устава, бежавшие от Французской революции сначала в Санто-Доминго, а затем в Чарлстон, — сыграли ключевую роль в этом событии. Для обоснования легитимности нового учреждения было привлечено имя и авторитет Фридриха II, короля Пруссии. В 1797 году в Нью-Йорке группа французских масонов во главе с Ж. Ж. Ж. Гурга основала первый Капитул Розы-Креста на территории Северной Америки — это был первый такой капитул на континенте. В 1813 году Чарлстонский Верховный Совет признал нью-йоркских братьев, и в том же году из действующих в Нью-Йорке шотландских тел был сформирован Верховный Совет Северной масонской юрисдикции; Дэниел Д. Томпкинс стал первым Суверенным Великим Командором, а Гурга — Великим Секретарём. Годы соперничества между Северной и Южной юрисдикциями породили различия в ритуальной практике, сохраняющиеся по сей день.
В Южной юрисдикции США Капитул Розы-Креста охватывает степени с 15-й по 18-ю; 15-я и 16-я степени — «Рыцарь Востока, или Меча» и «Князь Иерусалимский» — именуемые историческими, повествуют о вавилонском пленении иудеев и строительстве Второго Храма. Семнадцатая степень — «Рыцарь Востока и Запада» — драматизирует картину человеческого падения и социально-нравственного поведения. Собственно 18-я степень, завершающая капитулярный цикл, знаменует переход от ветхозаветного к новозаветному повествованию в корпусе степеней Устава. Сюжетно она начинается там, где заканчивается 17-я: после того как царь Ирод водрузил римского орла на Храм, народ восстал, столпы масонства были разрушены, Слово утрачено, а Книга Жизни — запечатана; кандидат остаётся блуждающим на берегах Мёртвого моря. Далее, в 18-й степени, излагается «новый Закон» — закон сердца, «закон тёплых и сокровенных человеческих добродетелей», который «простейший и смиреннейший может исполнять». Ритуал включает сцены Тайной вечери и Нагорной проповеди, а кульминацией служит Палата Мистической Розы — пространство, где эти сцены традиционно исполнялись живыми актёрами за специальным тюлевым экраном (скримом), придающим им вид ожившей картины. Альберт Пайк, Суверенный Великий Командор Южной юрисдикции и автор фундаментального труда «Morals and Dogma» (1871 год), писал об этой степени: она учит «единству, неизменности и благости Б-жьей, бессмертию Души и окончательному поражению и уничтожению зла, неправды и скорби Искупителем или Мессией, которому ещё предстоит прийти, если он уже не явился». Пайк рассматривал 18-ю степень как ключевой мост между экзотерическими (внешними) учениями низших градусов и эзотерическими (внутренними) тайнами высших, готовящий кандидата к философской кульминации 33-й степени. Ежегодно, в четверг перед Великим четвергом (Maundy Thursday), Капитулы Розы-Креста проводят торжественную церемонию «Пир Пасхального Агнца» — открытое для публики событие, посвящённое нравственным ценностям «Великого Учителя Назарета» и поминовению ушедших братьев. Знак (регалия) 18-й степени в Южной юрисдикции представляет собой медальон, на лицевой стороне которого изображён пеликан, питающий птенцов, с веткой акации, розой и Страстным крестом наверху, а на оборотной — орёл и Страстной крест; обе птицы размещены под увенчанным короной циркулем и покоятся на дуге. Председательствует в Капитуле «Мудрый Мастер» (Wise Master).
Илл.: Пеликан в благочестии (Pelican in her Piety)
Символ 18-й степени ДПШУ
Между тем к 1870 году 18-я степень всё ещё требовала от кандидата явного христианского исповедания, что вызывало нарастающее напряжение. Масонство в целом признаёт единственным условием членства веру в единого Б-га — монотеизм, не пытаясь определять Его. Однако ритуал 18-й степени изначально был насыщен откровенно христианскими образами, персонажами и символикой, с Иисусом Христом в качестве центральной фигуры. Это обстоятельство тревожило самого Пайка, стремившегося к универсализации степени; его редакция, хотя и сохранившая христианскую канву, была нацелена на то, чтобы «более либеральной интерпретацией символики» сделать градус «менее сектантским и более терпимым по замыслу», — как отмечала масонская энциклопедия. Пайк подчёркивал, что перед ним — степень «духовного рыцарства», побуждающая членов искать просветления через созерцание и служение человечеству.
Северная масонская юрисдикция США пошла по пути более глубокой «де-христианизации». Здесь Капитул Розы-Креста присваивает только 17-ю и 18-ю степени (15-я и 16-я отнесены к отдельному Совету Князей Иерусалимских). Полное название 18-й степени в Северной юрисдикции — «Рыцарь Розы-Креста H.R.D.M.» (Knight of the Rose Croix of H.R.D.M., где аббревиатура расшифровывается как Heredom). Ритуал был существенно пересмотрен в 1942 году, а затем вновь в 1964 году — в этой, ныне действующей редакции учения Иисуса из Назарета используются для иллюстрации «универсальных принципов жизни», но подчёркивается, что их духовное послание адресовано всем масонам, «объединённым верой в Верховное Существо», и смысл ритуала должен интерпретироваться «в соответствии с верой каждого». Центральная ценность степени определяется как «честность» (Integrity), а её основной урок — «быть добродетельным, стремиться искоренить порок и практиковать терпимость и любовь, особенно в отношении веры и вероисповедания других». Книга Жизни, используемая в обеих степенях Капитула, служит инструментом для утверждения идеи о недопустимости повторения ошибок прошлого. Руководство Северной юрисдикции настаивает: «Хотя обстановка этих степеней может быть христианской, их послание должно находить отклик у всех людей, независимо от нации, расы или вероисповедания».
Английская и Уэльская юрисдикция практикует Устав под официальным наименованием «Древний и Принятый Обряд для Англии и Уэльса и его Округов и Капитулов за рубежом» — примечательно, что слово «Шотландский» здесь обычно опускается, хотя в континентальных европейских юрисдикциях сохраняется термин «Écossais». Из тридцати степеней выше Крафта в Англии и Уэльсе фактически работаются лишь пять: 18-я, 30-я, 31-я, 32-я и 33-я. Единственная степень, присваиваемая в местных Капитулах, — именно 18-я, именуемая здесь «Суверенный Князь Розы-Креста Хередома» (Sovereign Prince of the Rose Croix of Heredom). Все предшествующие степени — с 4-й по 17-ю — присваиваются номинально (in name only), не работаясь в полном ритуале; образовательная группа ритуалистов «Капитул совершенствования имени Эдуарда VII» ежегодно демонстрирует одну-две из этих промежуточных степеней для просвещения членов. Кандидат должен быть Мастером-масоном не менее шести месяцев. Продвижение к 30-й степени открыто лишь тем, кто занимал кресло Председателя Капитула, а степени свыше 30-й присваиваются крайне ограниченному числу лиц. Верховный Совет насчитывает около двадцати пяти тысяч членов при ста шестидесяти тысячах членов Объединённой Великой Ложи Англии. Англия и Уэльс разделены на Округа, управляющие Капитулами Розы-Креста на своей территории; помимо этого, существуют восемнадцать заморских Округов и ряд «непривязанных» Капитулов ещё в девяти странах. Весь Орден именуется в обиходе просто «Rose Croix» — по названию именно 18-й степени.
В Шотландии работаются только 18-я и 30-я степени; между ними обязателен минимальный двухлетний интервал, а все промежуточные градусы присваиваются номинально. Возведение выше 30-й степени осуществляется исключительно по приглашению, и число таких посвящений строго ограничено. Королевский Орден Шотландии, состоящий из двух степеней — Хередом Килвиннинга и Розового Креста, — требует от кандидатов пятилетнего непрерывного членства в Крафт-ложе и исповедания тринитарной христианской веры; в ряде провинций дополнительным условием выступает активное членство именно в 18-й степени ДПШУ.
Во Франции и Бельгии Шотландский устав практикуется как полный Обряд (Rite complet), начинаясь с голубых (крафтовых) степеней под юрисдикцией Великой Ложи, а затем становясь приглашательным корпусом для «верхних» степеней, разделённых на группы: «зелёные» (4–14-я), «красные» (15–18-я), «чёрные» (19–30-я) и «белые» (31–33-я). Кандидат обязан ожидать от трёх до пяти лет после принятия степени Мастера, прежде чем его могут пригласить в зелёные ложи; показав усердие и преданность, он может быть приглашён в красные, затем — в чёрные и, наконец, в белые ложи. Весь этот путь занимает в среднем около двадцати пяти лет, и лишь ничтожная доля братьев достигает 33-й степени. Примечательно, что в 2023 году Великая Национальная Ложа Франции ужесточила требования: для приглашения в верхние степени (с 4-й и выше) теперь необходимо быть не просто Мастером-масоном с трёхлетним стажем, а бывшим Досточтимым Мастером (Past Master). Во французских юрисдикциях, как правило, практикуются степени 4, 9, 12, 13, 14, 15, 17, 18, 22, 26, 28, 30, 31, 32 и 33-я; в бельгийских юрисдикциях могут дополнительно работаться 5-я и 29-я. Французские юрисдикции обычно отдают приоритет именно капитулярным степеням — то есть 17-й и 18-й.
Знак (жёль) 18-й степени содержит целый пласт символических значений, различающихся от юрисдикции к юрисдикции, но всегда включающих два центральных образа: Пеликана и Орла. Пеликан, пронзающий себе грудь, чтобы накормить семерых птенцов в гнезде, — древний христианский символ жертвенной любви, восходящий к средневековому «Physiologus» и отождествляемый с искупительной жертвой Христа. Орёл, венчающий обратную сторону знака, символизирует духовное восхождение и возрождение. Четыре буквы I.N.R.I. на кресте — аббревиатура латинской надписи «Iesus Nazarenus, Rex Iudaeorum» (Ин. 19:19 и Мф. 27:37) — в эзотерическом прочтении толкуются и как «Igne Natura Renovatur Integra» («Огнём Природа Обновляется Целиком»), что придаёт им алхимическую глубину. Цвета степени — красный и чёрный — олицетворяют страдание и смерть, сменяемые светом воскресения. Церемония Воспоминания и Обновления (Ceremony of Remembrance and Renewal), совершаемая ежегодно вблизи весеннего равноденствия (около 21 марта), объединяет мотивы иудейского Песаха, христианской Пасхи и природного обновления в единый ритуальный поток, утверждая надежду на то, что «Мистический Поиск Утраченного Слова увенчается успехом». Эта церемония, чьё первое письменное изложение было подготовлено Шарлем де Ладеба и опубликовано в Новом Орлеане в 1856 году, по сей день остаётся одним из наиболее торжественных событий в календаре Шотландского устава.
Илл.: Ламен Розового Креста (Golden Dawn)
По описанию Израэля Регарди — Wikimedia Commons, PD-self
Уникальный случай представляет собой Обряд Болдуина (Rite of Baldwyn) в Бристоле — старейшая непрерывно действующая тамплиерская и розенкрейцерская организация в Англии, восходящая к последней четверти XVIII века. Степень Розы-Креста вошла в практику английских тамплиерских анкампментов (encampments) приблизительно с 1770 года, заняв положение «ne plus ultra» — завершающего, высшего градуса рыцарского тамплиерского цикла. После учреждения Верховного Совета для Англии и Уэльса в 1845 году — одиннадцатого по счёту Верховного Совета в мире, созданного по патенту, выданному доктору Роберту Томасу Крусефиксу Верховным Советом Северной юрисдикции США 26 октября 1845 года, — Капитулы Розы-Креста постепенно переместились из тамплиерских структур в самостоятельные органы 18-й степени Древнего и Принятого Обряда. Однако Обряд Болдуина сохранил особый конкордат с Верховным Советом, позволяющий ему единолично присваивать 18-ю степень в рамках своей системы — привилегия, не имеющая аналогов ни в одной другой английской масонской юрисдикции.
На Кипре Верховный Совет 33° Древнего и Принятого Шотландского Устава действует как самостоятельная юрисдикция, требующая от кандидатов исповедания тринитарной христианской веры или веры в Верховное Существо; перед любым формальным рассмотрением кандидатуры необходимо подписать соответствующую декларацию. Членство, как правило, осуществляется исключительно по приглашению. Церемония 18-й степени — единственная, работаемая в полном объёме местным Капитулом, — направлена на «совершенствование добродетелей Веры, Надежды и Милосердия» (Perfection of the virtues of Faith, Hope and Charity). Регалия для этой степени состоит из розово-розового колларета (воротника) с золотой каймой, на котором вышиты различные символы золотой нитью; к воротнику подвешивается знак степени. Австралийские юрисдикции следуют модели Англии и Уэльса: Верховный Совет Австралии, основанный в 1890 году, практикует 18-ю степень в местных Капитулах, а предшествующие градусы присваивает номинально; кандидат должен быть Мастером-масоном в хорошей репутации.
Канадская юрисдикция отражает смешение традиций Северной и Южной юрисдикций США с собственными уникальными элементами. Здесь, как и во Франции, Румынии и Южной юрисдикции, Капитул Розы-Креста охватывает степени с 15-й по 18-ю. Список наименований степеней в Канаде частично совпадает с обеими американскими юрисдикциями, но содержит и отличия, отражающие специфику канадского масонства — его стремление к синтезу англоязычной и франкоязычной ритуальных традиций. Верховные Советы всего мира единодушны в одном: степени Розы-Креста составляют духовное средоточие масонства и принадлежат к числу наиболее значительных во всём корпусе братства.
Пайк посвятил 18-й степени одну из самых пространных и глубоких глав «Morals and Dogma», превратив её в обширный трактат по сравнительному религиоведению, каббале, герметизму и алхимии. Его интерпретация аббревиатуры I.N.R.I. заслуживает развёрнутого изложения: помимо евангельского «Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum» и алхимического «Igne Natura Renovatur Integra», Пайк приводил каббалистическое прочтение через четыре еврейских слова, обозначающие четыре стихии, — «Иаммим» (ימים, моря — вода), «Нур» (נור, огонь), «Руах» (רוח, воздух) и «Йебеша» (יבשה, суша — земля), — а также приписанный иезуитам девиз «Justum Necare Reges Impios» («Справедливо умертвить нечестивых королей»). Каждое из этих толкований, по мнению Пайка, открывает иной пласт символики степени — от христианского благочестия через натурфилософию к политической философии тираноборчества. Более того, Пайк настаивал: «Если где-либо братья определённого вероисповедания были исключены из этой степени, это лишь показывает, сколь серьёзно могут быть неверно поняты цели и замысел масонства. Ибо всякий раз, когда дверь любой степени закрывается перед тем, кто верит в единого Б-га и бессмертие души, из-за иных положений его веры, — эта степень перестаёт быть масонством». Именно эта максима определила всё дальнейшее развитие 18-й степени в направлении инклюзивности и универсализма.
Илл.: Ламен Ордена Меноры и Золотой Розы
Символ «Орден Меноры и Золотой Розы»
Особого внимания заслуживает практика 18-й степени в Древнем и Изначальном Уставе Мемфис и Мицраим — египетском масонском обряде, объединившем наследие двух самостоятельных ритуальных систем, восходящих к началу XIX века. Устав Мемфис и Мицраим занимает уникальное положение среди масонских послушаний: в силу своей исключительной широты — девяносто семь степеней посвящения, — он вобрал в себя и сохраняет в живой ритуальной практике практически все духовные и инициатические традиции, о которых повествует настоящая статья. Розенкрейцерская символика Розы и Креста, восходящая к тамплиерам Конвенту-де-Кришту и средневековой алхимии; герметическая философия Агриппы и Парацельса; каббалистические учения, составлявшие сердцевину Ордена Золотого и Розового Креста XVIII столетия; алхимическое таинство возрождения через огонь, зашифрованное в формуле I.N.R.I.; христианская и универсалистская мистика «Химической свадьбы» Кристиана Розенкрейца; ритуальные практики Рыцарей Розы-Креста Шотландского устава; теургические и магические методы, получившие развитие в Герметическом ордене Золотой Зари; телемический мистицизм Кроули, переосмысливший Розовый Крест через призму Книги Закона, — все эти потоки сливаются в едином русле Устава Мемфис и Мицраим, где каждый из них получает собственное ритуальное воплощение на соответствующем уровне степенной иерархии. Именно поэтому Устав Мемфис и Мицраим нередко называют «энциклопедией инициации» — не метафорически, а в буквальном смысле: он передаёт посвящённому непрерывную цепь традиций через средневековый рыцарский мистицизм и ренессансный герметизм к современным эзотерическим школам.
На уровне 18-й степени в Уставе Мемфис и Мицраим действует особая система закрытых розенкрейцерских Орденов, доступ к которым имеет сугубо ограниченный круг посвящённых. Одним из таких внутренних Орденов является «Орден Меноры и Золотой Розы» — структура, практически закрытая для иных масонских юрисдикций и открытая исключительно для братьев и сестёр тех послушаний, которые входят в состав Всемирной Ассоциации Египетских Послушаний (World Association of Egyptian Obediences, WAEO). Орден включает в себя семь инициатических степеней, представляющих собой последовательные мистические посвящения, основанные на традициях иудейской каббалы, — и здесь мы видим, как розенкрейцерская символика, проходя через горнило египетского масонства, возвращается к своим каббалистическим первоистокам, которые питали ещё «Fama Fraternitatis» через труды Кунрата и Агриппы. Само существование подобной структуры свидетельствует о том, что в рамках египетского масонства розенкрейцерский пласт 18-й степени получил наиболее глубокое и всеобъемлющее развитие, синтезируя каббалистическую мистику, герметическую философию и рыцарскую традицию в единое инициатическое целое, выходящее далеко за пределы ритуальных схем любой отдельно взятой юрисдикции Древнего и Принятого Шотландского Устава.
Илл.: Societas Rosicruciana in Anglia (SRIA)
Символ SRIA
Масонское Societas Rosicruciana in Anglia (SRIA) было основано в Англии масоном Робертом Уэнтвортом Литтлом в 1865 году (по данным официального сайта общества — 1 июня 1867 года) и воспроизвело степенную систему Ордена Золотого и Розового Креста. Именно из среды SRIA вышли три человека, чьи имена неразрывно связаны с одним из самых влиятельных оккультных обществ в истории. Уильям Роберт Вудмен (1828–1891), ставший Верховным Магом SRIA после Литтла, был отставным врачом и превосходным каббалистом. Уильям Уинн Уэсткотт (17 декабря 1848 года — 30 июля 1925 года) работал лондонским коронером и состоял в Теософском обществе. Сэмюэл Лидделл «Макгрегор» Мазерс (1854–1918) был одарённым ритуалистом и наиболее «магической» фигурой среди троих.
По словам Уэсткотта, в 1886 году преподобный А. Ф. А. Вудфорд, пожилой масон, передал ему около шестидесяти страниц рукописи, зашифрованной кодом Иоганна Тритемия — немецкого учёного XV–XVI веков. Уэсткотт расшифровал документ в 1887 году и обнаружил в нём конспекты ритуалов оккультного ордена. Привлечённый к работе Мазерс развернул конспекты в полноценные церемонии, а Вудмен согласился стать третьим руководителем нового предприятия. Уэсткотт утверждал, что в рукописи содержался адрес некой немецкой графини и розенкрейцерки Анны Шпренгель из Нюрнберга, которая якобы дала разрешение на основание английского храма и присвоила всем троим почётную степень Adeptus Exemptus. Ни одного надёжного свидетельства существования Шпренгель или немецкого ордена с таким именем обнаружено не было; исследователи Чик и Сандра Табата Чичеро предположили, что она была вымышлена и смоделирована по образу Анны Кингсфорд, скончавшейся от пневмонии в 1888 году.
Двенадцатого февраля 1888 года трое масонов подписали обязательства верности и тем самым основали Герметический орден Золотой Зари (Ordo Hermeticus Aurorae Aureae). Первый храм — «Исида-Урания» — был учреждён в Лондоне; в том же году появились храмы «Осирис» в Уэстон-сьюпер-Мэр и «Хорус» в Брадфорде, в 1893 году — «Амон-Ра» в Эдинбурге и «Ахатор» в Париже, основанный Мазерсом, что придало ордену международный характер. В отличие от исключительно мужского SRIA, Золотая Заря принимала женщин на условиях «совершенного равенства» — среди её членов были актриса Флоренс Фарр, театральная покровительница Анни Хорниман, художница Мойна Бергсон, поэт Уильям Батлер Йейтс, писатели Алджернон Блэквуд и Артур Мейчен, а позднее — скандально известный оккультист Алистер Кроули. Степенная система опиралась на модель SRIA и накладывалась на десять Сфирот каббалистического Древа Жизни: Внешний орден обучал герметической каббале, астрологии, гаданию на Таро и геомантии; Внутренний орден — Rosae Rubae et Aureae Crucis — практической магии, ясновидению, астральным путешествиям и алхимии; Третий орден составляли «Тайные Начальники», чьё существование вызывало споры.
Илл.: Телемический Ламен Розового Креста
Версия с модификациями Кроули — Wikimedia Commons, PD-self
Розовый Крест играл в системе Золотой Зари фундаментальную роль. «Ритуал Розового Креста», основанный на символике Красной Розы и Золотого Креста, предназначался для духовной защиты и подготовки к медитации. Израэль Регарди, посвящённый в одно из ответвлений ордена — Stella Matutina — в 1934 году, подробно описал ламен Розового Креста: он содержит атрибуты четырёх Стихий, семи Планет, двенадцати знаков Зодиака, двадцати двух букв еврейского алфавита, трёх алхимических принципов, гексаграммы и пентаграммы, десяти Сфирот и формулы INRI. На оборотной стороне начертан девиз Zelator Adeptus Minor, надпись «Г-сподь Иисус Христос, Б-г и Человек» между четырьмя мальтийскими крестами, а в центре — по-латыни: «Благословен Г-сподь Б-г наш, даровавший нам Символ Signum». Регарди писал: «Розовый Крест есть Ламен, синтезирующий обширную совокупность идей, представляющий в единой эмблеме само Великое Делание — гармоничное примирение разнообразных и внешне противоречивых концепций, примирение божественности и человечности».
Около 1897 года Уэсткотт порвал все связи с Золотой Зарёй — предположительно после того, как оккультные документы были обнаружены в экипаже, и его начальство поставило ультиматум: либо орден, либо должность коронера. После смерти Вудмена в 1891 году и ухода Уэсткотта Мазерс остался единоличным руководителем. Его авторитарный стиль, переезд в Париж и включение всё более языческих элементов в ритуалы привели к расколу ордена в начале 1900-х годов. Золотая Заря прекратила существование под этим именем после октября 1901 года, расщепившись на организацию Мазерса — «Альфа и Омега» — и лондонскую группу «Орден Утренней Звезды» (позднее Stella Matutina). Несмотря на краткость своего первоначального существования, Золотая Заря стала, пожалуй, крупнейшим единичным влиянием на весь западный оккультизм XX столетия: её ритуалы и магическая система легли в основу Телемы Кроули, Викки и множества иных течений.
Параллельно с историей Золотой Зари развивалась иная ветвь, также вобравшая символику Розового Креста. Ordo Templi Orientis (O.T.O.) — «Орден Храма Востока» — был основан в начале XX века австрийским промышленником и оккультистом Карлом Кельнером, желавшим создать «Academia Masonica» для присвоения различных высших масонских степеней в немецкоязычных странах. В ходе эзотерических изысканий Кельнер пришёл к убеждению, что обнаружил универсальный ключ, объясняющий всю сложную символику масонства и самой природы. Соучредитель ордена Теодор Ройсс, возглавивший организацию после смерти Кельнера, задумывал O.T.O. ещё и как возрождение Баварского Ордена Иллюминатов. После кончины Ройсса управление перешло к Алистеру Кроули, индуктированному в орден в начале 1910-х годов. Кроули радикально трансформировал O.T.O., избрав руководящей философией собственную оккультную систему — Телему; с этого момента орден прекратил присвоение масонских степеней. В системе O.T.O. Розовый Крест ассоциируется с Пятой степенью, носящей титул «Суверенный Князь Розы-Креста и Рыцарь Пеликана и Орла», которую Кроули описывал как степень «красоты и гармонии», «естественную точку остановки для большинства мужчин и женщин», где пребывают «вся радость, покой, благополучие на всех планах».
В космологии Телемы Кроули придал Розовому Кресту глубинный метафизический смысл. Роза отождествляется с Нуит — бесконечно расширенной богиней ночного неба, а крест — с Хадитом, предельно сжатой атомической точкой. Задача адепта состоит в переживании мистического соединения этих противоположностей, ведущего к Достижению. Кроули писал, что Тау и круг вместе образуют Розовый Крест — «соединение субъекта и объекта, которое есть Великое Делание», символизируемое «иногда этим крестом и кругом, иногда Линга-Йони, иногда Анкхом или Crux Ansata, иногда шпилем и нефом церкви, а иногда — мистическим браком, „химическими нуптиями» и сотней других способов». Розовый Крест в системе Телемы далее обозначает степень Adeptus Minor в A∴A∴, каббалистическую сферу Тиферет на Древе Жизни, магическую формулу INRI (аббревиатура латинской надписи «Iesus Nazarenus, Rex Iudaeorum» — «Иисус Назарянин, Царь Иудейский», Ин. 19:19) и концепции Света (LVX) и Жизни.
Артур Эдвард Уэйт, один из наиболее эрудированных оккультных авторов XIX–XX веков, пошёл иным путём. В 1915 году, после прекращения деятельности Независимого и Исправленного Обряда Золотой Зари, он основал в Англии Братство Розового Креста (Fellowship of the Rosy Cross) — христианскую мистическую организацию, ритуалы которой отражали его интерес к истории Ордена розенкрейцеров, масонству и христианским мистическим учениям. Большинство членов были масонами или теософами; среди наиболее заметных — романист Чарльз Уильямс, состоявший в организации с 1917 года по меньшей мере до 1928 года. Уэйт также написал монографию «Братство Розового Креста», представляющую орден как христианское объединение, восходящее к Средним векам. Братство существует в Англии по сей день.
Крупнейшей розенкрейцерской организацией в мире является Древний и мистический орден Розы и Креста (AMORC), насчитывающий двадцать три Великие Ложи по всему миру. Орден использует два основных варианта символа: золотой латинский крест с розой в центре и направленный вниз треугольник с вписанным греческим крестом и овалом, напоминающим египетский Анкх. В обоих случаях символика указывает на то, что «роза и крест вместе олицетворяют опыт и испытания осмысленно прожитой жизни», а фигура латинского креста представляет человека с простёртыми в молитве руками, с розой как раскрытием души на протяжении множества жизней труда. В 2014 году, к четырёхсотлетию первого манифеста, AMORC опубликовал пятый розенкрейцерский манифест — «Appellatio Fraternitatis Rosae Crucis» — призыв к экологии, гуманизму и духовности.
При всём разнообразии интерпретаций — от алхимической, где роза есть знак Философского камня, до мистико-эротической, где роза олицетворяет женское начало, а крест — мужское, и обе формы суть «универсальные фаллические символы» воспроизводства, возвышенного до духовного уровня, — Розовый Крест остаётся символом, чей подлинный смысл раскрывается лишь в контексте конкретной традиции, времени и места его использования.
