Фра:. Ураниэль Альдебаран 33º, 90º, 97º, 98° SIIEM, 99º Hon WAEO, K:.O:.A:.
В истории эзотеризма XX века мало найдется вопросов столь же запутанных и противоречивых, как вопрос о масонской принадлежности Рудольфа Штейнера. На протяжении десятилетий исследователи, биографы и критики ведут ожесточенные споры: был ли основатель антропософии истинным масоном, формальным членом тайных обществ или же использовал масонские структуры исключительно для собственных духовных целей? Простого ответа здесь не существует, поскольку сама реальность оказывается значительно сложнее любых однозначных формулировок.
Чтобы понять подлинную природу отношений Штейнера с масонством, необходимо погрузиться в атмосферу начала прошлого века, когда границы между различными эзотерическими движениями были размыты, а духовные искания часто переплетались с политическими и социальными устремлениями. В то время существовало множество масонских организаций различного толка: от «регулярного» масонства, признанного официальными структурами, до так называемых «нерегулярных» систем высоких степеней, претендовавших на древние традиции и оккультные знания.
История началась в 1904 году, когда Штейнер, уже занимавший пост генерального секретаря немецкой секции Теософского общества, впервые соприкоснулся с масонской тематикой. В декабре того года он прочитал в Берлине лекцию об истории масонства, процитировав манифест Карла Келлнера и Теодора Ройсса. Этот документ не имел отношения к печально известному Ordo Templi Orientis («Орден Восточных Тамплиеров» или «Орден Храма Востока»), как иногда утверждают критики, а представлял собой совершенно иной манифест. Уже тогда Штейнер проявлял живой интерес к символической и ритуальной стороне эзотерических традиций, ища способы создания собственной духовной школы, которая могла бы восполнить то, что он считал недостатками современной теософии.
Переломные события развернулись в ноябре 1905 года. Согласно документально подтвержденным записям, двадцать четвертого числа Штейнер и его спутница жизни Мария фон Сиверс заплатили по сорок пять марок каждый Теодору Ройссу за вступление в орден Мемфис-Мицраим. Однако уже на следующий день Штейнер писал фон Сиверс слова, которые многое проясняют в его истинных намерениях: «Вчера вы видели, как мало осталось от прежних эзотерических институтов». Еще более откровенно он высказался тридцатого ноября: «Ройсс — не человек, которому можно доверять… Мы имеем дело только с каркасом, а не с чем-то большим в реальности. В настоящее время за этим вообще ничего нет. Оккультные силы полностью отошли от этого».
Эти слова раскрывают подлинные мотивы Штейнера с поразительной ясностью. Он искал не духовное содержание в существующих масонских структурах, которые считал выхолощенными и лишенными подлинного эзотерического знания, а лишь формальную легитимность для создания собственной духовной школы. Второго января 1906 года он впервые провел лекцию для мужчин и женщин одновременно — революционный шаг для того времени — назвав существующее масонство «карикатурой» с «дремлющими силами, которые нужно разбудить снова». Штейнер считал своей «обязанностью спасти служение Misraim для будущего», но понимал под этим нечто принципиально отличное от всего, что существовало в масонских кругах.
Третьего января 1906 года Ройсс подписал с Штейнером формальный контракт, присваивавший последнему степени тридцатого, шестьдесят седьмого и восемьдесят девятого градусов для работы в Берлине. Духовная работа Штейнера получила название «Mystica Aeterna», а Мария фон Сиверс была уполномочена для приема женщин в эту организацию. Важно понимать, что это была не обычная масонская ложа в традиционном смысле, а особое подразделение Эзотерической школы Штейнера, которое он называл «erkenntniskultische Abteilung» («Познавательно-культовый отдел» или «Гносеологическо-культовый отдел») — познавательно-культовым отделением.
Характер отношений между Штейнером и Ройссом ярко проявился в их дальнейших взаимодействиях, точнее, в их почти полном отсутствии. Пятнадцатого августа 1906 года в письме к А.В. Селлину Штейнер дистанцировался от деятельности Ройсса самым решительным образом, заявив: «Для меня личность Ройсса не играет никакой роли, но играет роль его передача ритуала Мицраим». Штейнер поставил жесткое условие, что орден Ройсса «не должен сообщать мне никаких своих ритуалов», и подчеркнул: «Я учредил то, что должно быть учреждено, без того, чтобы господин Ройсс когда-либо присутствовал… Однако я игнорировал орден в основном полностью». Более того, прием в служение Мицраим Штейнера был категорически закрыт для членов ордена Ройсса.
Ройсс неоднократно пытался наладить связь со Штейнером, но все его усилия разбивались о полное нежелание последнего поддерживать какие-либо отношения. Двадцать второго сентября 1906 года, первого октября того же года, девятого февраля и двенадцатого марта 1907 года Ройсс настойчиво просил о встрече, но Штейнер хранил упорное молчание. В письме от девятого февраля 1907 года Ройсс с горечью подтвердил, что между ним и Штейнером нет взаимного общения в письменной форме, и что он вынужден это принимать.
Пятнадцатого июня 1907 года Ройсс направил Штейнеру торжественный указ, присваивавший ему степени тридцать третьего, девяностого и девяносто шестого градусов Берлина и назначавший его независимо действующим Генерал-Гроссмейстером Суверенного Генерального Гроссовета ритуала Misraim Германии. Бланк содержал пышные выражения «Memphis and Misraim Rite of Masonry. Order of Oriental Templars and Esoteric Rosicrucians» («Египетский обряд Мемфиса и Мицраима в масонстве. Орден Восточных Тамплиеров и Эзотерических Розенкрейцеров»). Однако, как справедливо отмечают современные исследователи, этот документ ни в коей мере не делал Штейнера членом пресловутого O.T.O. или его Гроссмейстером. Ройсс мог бы с таким же успехом назначить Папу Римского главой своей организации, если бы тот не возражал.
Принципиальное отличие подхода Штейнера от любых форм традиционного масонства проявлялось в его глубинных философских воззрениях. Решающим моментом в видении Штейнера было убеждение, что не сознание должно контролироваться телесными силами, как практиковалось во многих оккультных школах того времени, а, напротив, тело должно контролироваться духовным сознанием индивидуального Эго. Разработанные им эвритмия и речевые упражнения представляли собой художественные формы осознания и привнесения духа в физическое тело, а не попытки достижения духовных состояний через телесные практики. Штейнер неоднократно и со всей определенностью заявлял, что подлинная эзотерическая подготовка должна основываться на мышлении, а не на телесных силах, как это было принято в O.T.O. и подобных организациях.
«Mystica Aeterna» («Вечная Мистика» или «Мистика Вечности») в понимании Штейнера не являлась реальной организацией, похожей на орден или ложу в каком-либо традиционном смысле. Не существовало филиалов в разных городах, официальных дипломов, торжественных мандатов или сложной иерархической структуры. Ритуалы совершались исключительно в присутствии самого Рудольфа Штейнера и только для тщательно отобранных членов Теософского общества. В духовном видении Штейнера никакой внешний «Мастер» не должен был руководить подобными организациями — под руководством находилась только его собственная Эзотерическая школа. «Mystica Aeterna» рассматривалась им как второе отделение этой школы, тесно связанное с основной теософской работой, но обладающее особым ритуальным характером.
Красноречивым свидетельством полной независимости Штейнера от традиционных масонских структур служит тот примечательный факт, что уже с 1906 года Ройсс перестал включать его имя в свои частые схемы орденов и организационные диаграммы. В 1909 году Штейнер не был указан в официальной орденской схеме влиятельного журнала «Oriflamme» («Орифламма»). Одиннадцатого февраля 1910 года Ройсс с некоторой досадой сообщил Штейнеру, что даже Франц Хартманн «не был в масонской ложе с тех пор, как видел мою в Берлине в 1904 году, и фактически он вообще не является авторитетом в этом вопросе».
Летом 1914 года, с началом Первой мировой войны, Штейнер принял решение прекратить собрания Эзотерической школы и перестал использовать выражение «Misraim Dienst» («Служение Мицраиму» в Германии, поскольку военные условия делали невозможным безопасное проведение закрытых эзотерических собраний. К этому времени Штейнер начал постепенно завершать частные консультации и индивидуальные встречи с учениками, считая, что имеется достаточно опубликованного материала, необходимого для самостоятельного духовного развития. В рождественские дни 1914 года Штейнер официально женился на Марии фон Сиверс, завершив тем самым важный этап своей личной жизни.
Начиная с 1917 года Штейнер категорически отказывался давать какие-либо частные эзотерические советы или проводить закрытые посвящения. Он был твердо убежден, что в будущем вся духовная работа должна происходить в свете демократической общественности, вдали от любых форм изоляции и ментального элитаризма, которые он считал пережитками прошлого. В 1921 году во время своего памятного визита в Осло Рудольф Штейнер собрал всех оставшихся участников «Mystica Aeterna», но уже без каких-либо ритуалов и церемониальных одежд. Хотя два или три новых члена были символически приняты как знак того, что старая форма служения Мицраим окончательно оставлена, он торжественно объявил о полном роспуске «Erkenntniskultische Arbeitskreis» — познавательно-культового рабочего круга.
Современные серьезные исследователи сходятся во мнении, что отношения между Штейнером и Ройссом представляли собой в основном сугубо деловую договоренность, позволявшую первому формально присоединиться к экзотическому квази-египетскому масонству Мемфис-Мицраим, не принимая при этом его духовного содержания. Согласно условиям этой своеобразной сделки, Штейнер должен был передавать определенную долю посвятительных взносов Ройссу за первых сто кандидатов, которых он мог бы инициировать, после чего становился полностью независимым масонским предпринимателем. Штейнер, естественно, придавал всей этой договоренности глубокий эзотерический смысл, но при этом последовательно дистанцировался от любых ассоциаций с Ройссом, кроме чисто формальных деловых отношений.
Вопрос серьезно осложняется тем, что в современной научной литературе существуют ожесточенные споры о достоверности источников и правильности методологических подходов различных исследователей. Хельмут Цандер в своем объемном и влиятельном труде «Антропософия в Германии» честно признает проблематичность источниковой базы по данному вопросу: «кроме небольшого мастерка, в архиве Дорнаха нет других материальных предметов, связанных с масонской деятельностью… совершенно неясен путь, по которому материалы попали в архив Дорнаха». Он также указывает на загадочные «воспоминания M.E. [Mystica Aeterna], лежащие под черной тканью в корзине для документов», «от которых ничего не должно было быть потеряно», как писала Мария Штейнер мужу при уборке их берлинской квартиры в 1923 году, но судьба которых остается неизвестной.
Лоренцо Равальи в своем обстоятельном критическом анализе работ Цандера выявляет серьезные методологические проблемы в исследованиях немецкого историка. Равальи убедительно демонстрирует, что «Цандер не способен убедительно обосновать ни одну из своих основных тезисов о Штейнере. Вместо этого они в подавляющем большинстве основаны на предположениях, домыслах и произвольных интерпретациях». Исследователи антропософского направления указывают на то, что они рассматривают как «систематическое искажение, фальсификацию и извращение текстов Рудольфа Штейнера», которое они усматривают в работах многих современных критиков.
Ричард Качинский в своей признанной авторитетной биографии Алистера Кроули «Perdurabo: The Life of Aleister Crowley» («Пердурабо: Жизнь Алистера Кроули») со всей определенностью заявляет: «Показательным примером является членство австрийского эзотерика Рудольфа Штейнера, позднее основателя Антропософского общества, на философии которого основаны вальдорфские школы. Из-за неопределенности относительно того, когда именно Academia Masonica Келлнера стала Ordo Templi Orientis Ройсса, Штейнер ошибочно называется членом OTO; истина же состоит в том, что Ройсс выдал Штейнеру хартию на работу с ложей Мемфис-Мицраим под названием Mystica Aeterna».
Петер-Роберт Кёниг, признанный ведущим исследователем сложного феномена O.T.O., в результате своих многолетних детальных изысканий приходит к категорическому выводу: «независимо от того, какие указы, хартии и документы Ройсс посылал Штейнеру, он с таким же успехом мог бы сделать Папу Римского членом O.T.O. До тех пор, пока не существует убедительной документации, предоставляющей неопровержимые доказательства того, что Штейнер сознательно принял какое-либо предполагаемое членство в O.T.O., никто не имеет права утверждать, что Штейнер действительно был членом этой организации».
Стефан Лебер в своем скрупулезном исследовании 1997 года на основе тщательного анализа всех доступных документов окончательно и документально доказал, что Штейнер никогда не был членом OTO в каком-либо содержательном смысле. Это исследование получило широкое признание в серьезных научных кругах и на сегодняшний день считается наиболее авторитетным опровержением многочисленных заблуждений и мифов, циркулирующих по данному вопросу.
Особенно важно для правильного понимания всей проблемы ясно различать Мемфис-Мицраим и O.T.O. — это были принципиально различные организации, хотя Ройсс действительно имел формальное отношение к обеим. Мемфис-Мицраим представлял собой так называемую «эзотерическую» масонскую систему высоких степеней, корни которой уходили в начало XIX века и египетоманию того времени, тогда как O.T.O. был создан значительно позже и постепенно развивался в совершенно ином направлении, особенно после того, как в его практику были включены сексуально-магические элементы, совершенно чуждые духу штейнеровской работы.
Сам Штейнер неоднократно и с предельной ясностью подчеркивал принципиальные различия своего духовного подхода от любых форм телесно ориентированных или сексуально-магических практик. Он категорически выступал против любой церемониальной магии в традиционном понимании, хотя, как признают исследователи, действительно использовал апокалиптические печати Элифаса Леви и символику Таро в своих медитативных разработках. Текстовые отрывки из знаменитого «Учения и ритуала высокой магии» Леви можно обнаружить и в ритуальных текстах Мицраим Штейнера, но использованы они в совершенно ином контексте.
Штейнер рассматривал создаваемые им ритуалы Мицраим как способ построения моста между невидимым и видимым мирами, но направленного «вниз» — от духа к материи, а не «вверх» — от материи к духу, как это было принято у либертинских гностиков и подобных им группировок. Разработанные им упражнения с чакрами принципиально действовали сверху вниз, от головы к основанию позвоночника. В этой системе сердце ведантически рассматривалось как главная чакра, а не солнечное сплетение, как это принято в йогических традициях.
После окончания Первой мировой войны, начиная с 1918 года, Штейнер создал несколько новых ритуальных форм, но уже совершенно иного характера. В 1918-1919 годах он разработал ритуал для похорон, в 1919 году — собственный перевод и адаптацию римско-католической мессы, в 1920 году — ритуалы «воскресных деятельностей» и «рождественских деятельностей», в 1921 году — ритуалы крещения и бракосочетания, а также особое «празднование молодежи», в 1923 году — торжественное «жертвенное празднование», ритуал для установления «главного руководителя» и специальный ритуал детских похорон. Все эти разработки носили откровенно христианский характер и не имели никакого отношения к масонским традициям.
Современные продолжения штейнеровской работы с ритуалами Мицраим существуют в различных формах по всему миру, что служит дополнительным подтверждением их принципиального отличия от традиционного масонства. В 1988 году был создан орден «Ordo Merlini & Rosae Crucis» с ложами в шведских городах Стокгольм и Эдесхёг. В 1992 году этот орден получил официальную хартию от немецкой группы «Melchizedek Bund» («Орден Мелхиседека») для работы с девятой степенью ритуалов Мицраим в интерпретации Штейнера. В 2003 году они получили дополнительные хартии от Суверенного Санктуария Древнего и Примитивного ритуала Мемфис-Мицраим, а также от организации Древнего и Принятого Шотландского ритуала.
В августе 2022 года Шведская ассоциация Misraim предоставила историческую хартию для создания первой Великой ложи в Соединенных Штатах под многозначительным названием «Mysteria Mystica Americana» («Американские Мистические Мистерии»). В 2023 году Шведская ассоциация Мицраим объединила свои различные ложи и филиалы под общим знаменем Международного альянса Мицраим в амбициозной попытке организовать и координировать свое быстро растущее присутствие по всему миру.
Эти современные развития наглядно демонстрируют, что духовная работа Штейнера действительно представляла собой нечто принципиально отличное от любых форм традиционного масонства и продолжает существовать как независимая эзотерическая традиция, основанная на христианско-розенкрейцерских принципах и методах внутреннего развития.
Сам Штейнер неоднократно подчеркивал в своих письмах и лекциях, что «все, что по содержанию представлялось в действиях, которые совершались в рамках созданного мной учреждения, было без исторической опоры на какую-либо традицию». Иными словами, он внешне примкнул к Мемфис-Мицраим-масонству, но наполнил эти формы совершенно новым, собственным содержанием. Отношение здесь было точно таким же, как и к теософии Адьяра — внешнее использование существующих структур при радикальном преобразовании их внутреннего содержания.
Поэтому Штейнер не противоречил самому себе, когда, с одной стороны, утверждал, что исторически примкнул к существующему масонству, а с другой стороны, заявлял о полной свободе от исторических заимствований и подражаний. Это кажущееся противоречие разрешается пониманием различия между внешней формой и внутренним содержанием, между исторической преемственностью и духовной независимостью.
Таким образом, ответ на вопрос о том, был ли Штейнер масоном, требует тонкого понимания глубинных различий между формальной принадлежностью к организации и содержательным участием в ее духовной жизни и практиках. Штейнер действительно был формально связан с определенными масонскими структурами Мемфис-Мицраим в период с 1905 по 1921 год, получал от них степени и титулы, но его собственная духовная деятельность принципиально отличалась от традиционного масонства по целям, методам, философским основаниям и практическому содержанию. Он использовал формальную принадлежность к этим организациям исключительно как платформу для создания собственной независимой христианско-розенкрейцерской духовной системы, которая не имела ничего общего с существующими масонскими традициями, будь то «традиционное» масонство или «эзотерическое» системы вроде пресловутого O.T.O.
В этом смысле можно сказать, что Штейнер был одновременно и масоном, и не масоном — масоном по формальной принадлежности к определенным организациям, но решительно не масоном по духу, содержанию и характеру своей эзотерической работы. Подобная двойственность отражает сложность и неоднозначность самого феномена масонства в начале XX века, когда под этим названием скрывались самые разнообразные духовные, философские и оккультные течения, часто имевшие между собой очень мало общего.
Источники:
König, Peter-Robert. «Der Kleine Theodor Reuss Reader». Munich, 1993.
König, Peter-Robert. «Der Grosse Theodor Reuss Reader». Munich, 1997.
Steiner, Rudolf. «Zur Geschichte und aus den Inhalten der erkenntniskultischen Abteilung der Esoterischen Schule 1904–1914». GA 265. Dornach, 1987.
Leber, Stefan. «Schwarzmagisches Sektierertum und geistige Verführung». Das Goetheanum Nr. 44, 1997.
Kaczynski, Richard. «Perdurabo, Revised and Expanded Edition: The Life of Aleister Crowley». North Atlantic Books, 2010.
Zander, Helmut. «Anthroposophie in Deutschland. Theosophische Weltanschauung und gesellschaftliche Praxis 1884–1945». 2 volumes. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen, 2007.
Ravagli, Lorenzo. «Zanders Erzählungen. Eine kritische Analyse des Werkes ‚Anthroposophie in Deutschland’». Berliner Wissenschafts-Verlag, Berlin, 2009.
Wiesberger, Hella. «Rudolf Steiners esoterische Lehrtätigkeit». Dornach, 1997.
Franklin, N.V.P. «Freemasonry and Rudolf Steiner: An Introduction to the Masonic Imagination». Rudolf Steiner Press, 2012.
Bamford, Christopher (Introduction). «Freemasonry and Ritual Work: Collected Works of Rudolf Steiner, vol. 265». SteinerBooks, 2007.
Klatt, Norbert. «Theosophie und Anthroposophie – Neue Aspekte zu ihrer Geschichte aus dem Nachlass von Wilhelm Hübbe-Schleiden». Göttingen, 1993.
Swassjan, Karen. «Aufgearbeitete Anthroposophie. Bilanz einer Geisterfahrt». Verlag am Goetheanum, Dornach, 2007.
